Səkkiz dünyəvi dharmanın panzehiri qiymətli insan həyatı, qeyri-müəyyənlik və ölüm üzərində meditasiyadır. Tag Arxivləri: Səkkiz Dünya Dharması Dünya Narahatlığı

2.1.2.1.1. Səkkiz Dünya Dharmasından imtina etmək

Bizi natəmiz ruhani praktikant edən nədir? Mən ən yüksək səviyyələrdən deyil, haqqında danışıram ilkin mərhələ Buddist təcrübə. Dharma təcrübənizi çirkləndirən səkkiz dünyəvi dharmadır. Səkkiz dünyəvi dharma sizi soyan oğrudur və o, sizin içinizdə yaşayır. Ona görə də bu oğrunu evinizdən qovmaq üçün onu müəyyənləşdirməlisiniz. Əgər bunu etməsəniz, Dharmanı tətbiq etmək yalnız sizin qaranlıqlığınızı daha da dərinləşdirə bilər. Başa düşürsən? Bütün bu dünyəvi qayğılar - sözdə dünya dharmaları - zəhər kimidir. Əgər siz onları fərq etməsəniz və onların nəsilləri zamanı onları dayandırmasanız, onlar sizin şüurunuzda çox güclü şəkildə böyüyəcək və zəhərlərini bütün şüurunuza yayacaqlar. Buna görə də, bizim üçün ən başlanğıcda səkkiz dünyəvi dharmadan xilas olmaq çox vacibdir. Təcrübənin əvvəlində əsas məqsədimiz budur, əsas hədəf budur.

Beləliklə, bu həyata bağlılığı aradan qaldırmaq səkkiz dünyəvi dharmanı aradan qaldırmaq deməkdir, çünki bu həyata bağlılığı sıxlaşdırılmış formada təsəvvür etsəniz, bütün bağlılıq növləri səkkiz dünyəvi dharmaya daxil edilə bilər. Əgər səkkiz dünyəvi dharmadan xilas olsanız və ya heç olmasa onların təzahür gücünü azaltsanız, o zaman siz əslində əsl ruhani praktikant ola biləcəksiniz və zehninizdə sülh yaranacaq. İlk baxışda səkkiz dünyəvi dharma sizə xoşbəxtlik gətirir kimi görünür, amma əslində hər şeyi yaradır. daha çox problemlər- yeni və yeni problemlər. Duzlu su kimi hərəkət edirlər: bir az məmnuniyyət verirlər, eyni zamanda susuzluğu artırırlar. Və sərxoş olduğunuz zaman heç vaxt gəlməyəcək, susuzluğunuzu səkkiz dünya dharmasının duzlu suyu ilə yatırın.

Özünüzü ruhani bir təcrübəçi hesab edirsinizsə, səkkiz dharmanın nə olduğunu bilmədiyiniz üçün sizə ayıb olsun. Bu, özünü professor adlandırıb əlifbanı bilməməklə eynidir. Beləliklə, buddizmin ilk təcrübəsi səkkiz dünyəvi dharmanın təsirini azaltmaqla səkkiz dharmaya müharibə elan etməklə başlayır. Bu səkkiz dharma nədir? İlk dünyəvi dharma- tərifdən xoşbəxt olmaqdır. Niyə tərif, əgər o sənə xoşbəxtlik verirsə və sən bundan xoşbəxtsənsə, dünyəvi dharmadır? Məsələ burasındadır ki, tərifə bağlı olduğunuz üçün tərifdən xoşbəxtlik yaşayırsınız və tərifə bağlı olduğunuz üçün bu, sizə çoxlu mənfi fikirlər verir. Məsələn, təriflərə bağlısınızsa, o zaman sizə ünvanlanan tərifləri daha çox eşitmək istəyirsiniz. Duzlu su kimidir: təriflənməyi xoşlayırsan, təkrar-təkrar təriflənmək istəyirsən - həmişə yalnız təriflənirsən, amma bu təriflərdən məmnunluq almağı dayandırırsan, getdikcə daha çox təriflənmək və ucaltmaq istəyirsən. Bu, duzlu su içmək kimidir: sənə ünvanlanan tərifləri nə qədər çox eşidirsənsə, onlara daha çox bağlansan, beynindəki yara bir o qədər böyüyəcək. Əgər beyninizdə yara varsa, sizə ünvanlanan incidici sözlər dözülməz ağrıya səbəb olur. Dharma haqqında biliyi olan və beynində yara olmayan başqa bir insan isə ona ünvanlanan eyni sözləri eşidəndə ancaq güləcək. Sözlər heç kimi incitmir və ya zərər vermir; sözlər yalnız şüurunuzda uyğun bir yara varsa sizə zərər verə bilər. Məsələn, bir kişiyə: "Sən yaraşıqlı deyilsən" desəniz, o, inciməyəcək, sadəcə güləcək. Qadın üçün bu sözlər ən pis təhqirdir. Amma kişiyə qorxaq desən, hirslənəcək. Axı kişilər, bir qayda olaraq, çox cəsarətli və güclü olduqlarına çox bağlıdırlar. Əgər sən təriflə bağlısansa, bu, sənin zehnindəki yaranı daha da dərinləşdirəcək və daha da genişlənəcək və o yerə gələcək ki, yalnız bir şey istəyəcəksən - həmd. İnsanların səni tərifləməsi üçün çox müxtəlif, çox pis işlər görəcəksən, yalan danışacaqsan. Və sonra, tərif deyil, yalnız sizə ünvanlanan tənqid eşitsəniz, qəzəbli vəziyyətdə daha da pis şeylər edə bilərsiniz. Bəs sizin həyatınızın mənası nədir? Həyatınızın mənası yalnız bir şey olacaq - sizə ünvanlanan tərif sözlərini toplamaq. Bu, keçmişdə şöhrətə və şöhrətə o qədər bağlı olan padşahlarla baş vermişdi ki, onlar bir çox insanları və hətta bir çox dövlətləri idarə etməyə çalışırdılar. Və hakimiyyətə susadıqları üçün onlar yalnız münaqişələr, müharibələr, vətəndaş qarşıdurmaları yaşadılar və nəticədə heç nə əldə edə bilmədilər. Tarixi xatırlayın - nə qədər insan şöhrətə, şöhrətə, nüfuza bağlılıqdan öldü! Və həyatını belə şeylərə sərf etməyin nə qədər axmaqlıq olduğunu başa düşəcəksən.

Ən əsası, siz özünüz yaxşı insan olmalısınız - insanların sizin haqqınızda yaxşı danışması üçün deyil. Sadəcə özün yaxşı insan olmalısan. Əgər sən - yaxşı adam, və insanlar sizə pis deyirlər, onda bu sizin üçün hətta yaxşıdır: daha az bağlılıq olacaq (bu həyata və ümumiyyətlə samsara). Əsl qızılınız varsa və insanlar bunun qızıl olmadığını iddia edirlərsə, bu sizin üçün yaxşıdır: maneələr daha az olacaq, sizə həsəd aparılmayacaq və s. Buna görə də, Kadampa ənənəsinin ustaları tövsiyə etdilər: "Tərifə sevinməyin, tənqidə sevinin". Tərif sizi təkəbbürlü, qürurlu, təkəbbürlü edər, tənqid isə səhvlərdən və çatışmazlıqlardan qurtulmağa kömək edər. Tənqid bütün çirkləri süpürən süpürgədir. Amma indi bu barədə çox ətraflı danışmayaq. Bunu təlimat zamanı etmək daha məqsədəuyğundur Lozhong.

Buddizmdə belə hesab olunur ki, həyatımızda debüt səhvi şöhrətə və nüfuza bağlılıqdır və bunlar sözdən başqa bir şey deyil. Şahmat oynayarkən gözəl hərəkətlərə can atmamalısınız - kənardan heyranlığa arxalanaraq - ancaq təsirli hərəkətlər etməlisiniz - oyunda qalib gəlmək üçün. Həyatımız şahmat kimidir, ona görə də açılış səhvləri etməyin. Və tərifə bağlılıq səbəbindən açılış səhvləri yaranır. Əgər hələ də təriflə bağlı bağlılığınız varsa, o zaman Dharma təcrübəsinə başlasanız belə, sırf bunu edə bilməyəcəksiniz. Çünki bu halda siz bütün tələbələr arasında xüsusi, görkəmli bir şey olmaq istəyəcəksiniz. Tələbə izdihamı arasından seçilmək və xüsusi biri olmaq üçün siz bəzi uzaq planlar hazırlayacaqsınız və insanların sizi tərifləməsini təmin etmək üçün hər şeyi edəcəksiniz. Nəticədə, siz özünüzü aldadırsınız: siz heç də həqiqi Dharma təcrübəsi ilə məşğul deyilsiniz, ancaq bəzi mətnləri oxusanız belə, yalnız dünyəvi dharma çarxını hərəkətə gətirən şeyi edirsiniz. sadhan - tantrik təcrübələr. Təcrübə edirsinizsə Yamantaka sırf bu həyatda reputasiya naminə, bu o deməkdir ki, siz ancaq dünyəvi dharma ilə məşğul olursunuz. Bu Dharma praktikası deyil.

A ikinci dünya dharma- tənqidə görə bədbəxt olmaqdır. Bu dünyəvi dharmanı kəsmək üçün bilməlisiniz ki, tənqid sizin üçün çox faydalı bir şeydir. Əgər həqiqətən də nöqsanlarınız varsa və kimsə buna görə sizi tənqid edirsə, bu sizin üçün daha yaxşıdır. Bu eynidir ki, üzünüz kirlidir və kimsə gəlib sizə “üzünüz çirklidir” deyir. Niyə əsəbiləşək? Sadəcə üzünüzü yumaq lazımdır. Eynilə, samsarada olduğumuz müddətdə həmişə çoxlu kirimiz olacaq. Samsaranın çirkli bataqlığında təmiz qalmaq mümkün deyil. Kimsə sizi tənqid edərsə, heyrətlənməyə və qəzəblənməyə ehtiyac yoxdur: çatışmazlıqlarınız sizin üçün xəbər deyil və bunda qeyri-adi heç nə yoxdur. Başqalarının tənqidi sizi şoka salmamalı və təəccübləndirməməlidir. Əgər siz çirkli meydançada oynayan uşaqlarsınızsa, evə qayıdırsınızsa, ananız deyir: “Şalvarınız çirklidir, köynəyiniz çirklidir, ayaqqabınız çirklidir, hətta burnunuz da çirklidir, onda niyə təəccüblənməyəsiniz? Siz çoxlu gölməçələr, kir və s olan çirkli bir sahədə oynadınız. Bu vəziyyətdə edə biləcəyiniz yeganə şey, bu kirdə daha az yırğalamaq, daha az oynaq oynamaq və paltarlarınızı çox çirkli qalmamaq üçün saxlamağa çalışmaqdır. Aydındırmı? Əgər bu çatışmazlıqlarınız yoxdursa, hansı haqqında haqqında danışırıq, amma buna baxmayaraq, paxıllıqdan və ya başqa səbəblərdən tənqid olunursunuz, bu halda siz də üzülməməlisiniz: bu çatışmazlıqlarınız yoxdur. Tənqid isə sadəcə sözlərdən ibarətdir. Qoy mən yorulana qədər səni tənqid etməyə davam etsinlər, onların sözləri səni pisləşdirməyəcək: yaxşı və ya pis olmağın, başqalarının səni necə görməsindən deyil, əsasən öz hərəkətlərindən asılıdır.

Panchen Lama Çin həbsxanasında olarkən, Çin səlahiyyətliləri təsir tədbirləri kimi həm tənqid, həm də tərifdən istifadə edirdi. Pançen Lama həm onu təhqir edəndə, həm də onu Tibetin ən yüksək ruhani iyerarxı kimi tərifləyəndə eyni dərəcədə sakit davranırdı. Davamlı olaraq şən əhval-ruhiyyəni qorudu. Çinlilər onun davranışından təəccübləndilər və tərif və tənqidlərə niyə eyni reaksiya verdiyini soruşdular. Pançen Lama onlara cavab verdi: “Mən kim olduğumu bilirəm. Sənin sözlərin məni nə yaxşı, nə də pisləşdirəcək”. Bu dünyəvi dharmaların yoxluğu onun mükəmməl ruhani reallaşmasının sübutlarından biridir. Tibetdə fəlsəfəni bilən insanlar kiminsə uçma qabiliyyəti və ya başqa möcüzəvi qabiliyyəti heyran etmirlər. Lakin onlar meditasiya yolu ilə səkkiz dünyəvi dharmanın gücündən azad olmuş insanları həqiqətən hörmətə layiq hesab edirlər. Səkkiz dünyəvi dharmanın təsiri altından çıxan şəxs həqiqətən də müqəddəs insandır, çünki o, tamamilə zərərsizdir: nəinki əməli və ya sözü ilə heç kimə zərər vermir, hətta başqaları haqqında pis düşünmür.

Belə bir insanla qarşılaşdığınız zaman dərhal onu anlayacaqsınız görünüş və yeri gəlmişkən: o, həmişə başqaları haqqında yalnız yaxşı şeylər söyləyir və özü haqqında yaxşı bir şey söyləməyə utanır. İndi sizə bu barədə danışanda, yəqin ki, buna nail olmaq çox çətin bir şey kimi görünür. Buna nail olmaq əslində o qədər də çətin deyil. İnsan yazı yazmağı bilməyəndə yazı makinası, onda ona çox qısa müddətdə "kor-koranə" yüz söz yazmağı söyləsələr, bu, ona qeyri-mümkün görünəcək. Ancaq bacarıqlara sahib olan hər hansı bir ofisin katibi belə işlərin öhdəsindən asanlıqla gələ bilər. Bir neçə aylıq məşqdən sonra siz də eyni şeyi edə biləcəksiniz. Hətta çox çətin işlər də məşq yolu ilə edilə bilər. Sadəcə daimi, ağır məşq lazımdır. Şüurun daimi təlimi - bu, Kurumkandakı meditativ təcrübənizin məqsədi olmalıdır. İstəyirəm ki, sizdən ilk növbədə bu ilkin təcrübə səviyyəsində nəticələr əldə edəsiniz - səkkiz dünyəvi dharmanın gücündən xilas olasınız və saf mənəvi təcrübə ilə məşğul olasınız.

Üçüncü dünya dharma - bu var-dövlətə sevinməkdir. VƏ dördüncü dünya dharması- yoxsulluqdan bədbəxt olmaqdır. Bütün adi insanların bu dünyəvi anlayışı var: var-dövlətə təkcə varlılar deyil, kasıblar da bağlıdır. Və nə qədər ki, siz bu dünyəvi anlayışa sahibsiniz və sərvəti xoşbəxtlik, yoxsulluğu isə bədbəxtlik kimi qəbul edirsiniz, o zaman sizin üçün sərvət böyük əhəmiyyət kəsb edir və Dharma ikinci dərəcəli yer tutur: siz mənəvi təcrübəni arxa plana keçirib, ön plana çıxarırsınız. məqsədiniz var - maddi rifaha nail olmaq. Bununla bağlı çoxlu planlarınız və konsepsiyalarınız var. Siz aktyorluğa başlayırsınız və daim uğursuzluqlar yaşayırsınız. Uğursuzluqlarınızda isə başqalarını günahlandırırsınız. Və bir gün gələcək ki, ölüm sənə gələcək, ömrün bitəcək. Gözləriniz artıq görə bilməyəndə, onsuz da nəfəs almaq çətinləşəndə, buludlu beyninizdə belə bir fikir yanıb-sönəcək: “Mən bir vaxtlar Müəllimimdən qiymətli Dharmanı almışam, amma heç vaxt vaxt tapmamışam. təcrübə etmək. Mən tamamilə bu həyatın işlərinə qərq olmuşdum. Mal toplamağa çalışdım, amma heç nəyə nail olmadım”. Və ölüm anında peşman olacaqsınız: həm dünyəvi məqsədlərə nail olunmadı, həm də Dharma təcrübəsi nəticə vermədi. Dünya işlərində hər şeyi dəyişmək mümkün deyil. Bu, saqqalını qırxmaq kimidir: hər gün qırxırsan, hər gün yenidən uzanır. Sizdən əvvəl yaşamış insanları düşünün. Onların hamısı bütün işlərini bərpa etmədən öldülər, işləri yarımçıq qaldı. Bu dünyanın böyüklərini, güclü rus çarlarını və ya ingilis krallarını xatırlayın. Həyatları boyu gücləri nə qədər böyük olsa da, yarımçıq qalan dünya işlərini qoyub öldülər. Övladları işlərini davam etdirməyə çalışsalar da, başa çatdıra bilməyiblər.

Deməli, dünya işləri sonsuzdur. Əgər bir işi başa çatdırmaq mümkün deyilsə, niyə ona bu qədər səy göstərməlisən! Bütün bu açılış səhvləri var-dövlətə bağlılıqdan irəli gəlir. Əgər kasıbsınızsa, dərindən düşünürsünüz ki, var-dövlət sizi xoşbəxt edəcək. Bu səhvdir. Kasıb yoxsulluqdan əziyyət çəkir, varlı isə var-dövlətdən əziyyət çəkir: az yatır, daha çox qayğıları, qayğıları, stress faktorları olur. Bağ evində yaşayan varlı adam şəhər mülkündən narahatdır. Deyək ki, beş avtomobili olan o, yalnız birini idarə edir. Zəngin insanların çoxlu əşyaları olsa da, hamısından istifadə etməyə vaxtları çatmır. Eyni bədənə sahibdirlər. İnsan ömrü qısadır və bunun üçün qısa ömür Bir neçə şey kifayətdir: özünü doydurmaq üçün sadə yemək və bədəni soyuqdan və ya istidən qorumaq və sağ qalmaq üçün sadə paltar. Bu kifayətdir. Çox şeyə sahib olmaq lazım deyil. Bunu başa düşmək sizə tam məmnunluq bəxş edəcək. Beyninizdə məmnunluq görünəndən sonra siz həqiqətən zəngin bir insana çevriləcəksiniz: bu daxili zənginlikdir.

İndi bunları başa düşmürsənsə, müəyyən qədər pulun olanda ona sevinirsən - sevincini çox emosional şəkildə ifadə edirsən, tullanırsan və uçursan, pul bitən kimi və bir tiraj maliyyə uğursuzluğu baş verir, siz depressiyaya düşərsiniz. Ona görə də fəlsəfəni bilməlisən. “Dalğanın” fəlsəfəsini bilməlisən: həyatda bəxt səni yuxarı qaldıran dalğadır, amma gec-tez həmin dalğa yıxılacaq və sən də onunla birlikdə yıxılacaqsan. Dalğaya mindiklərini bilən insanlar bu barədə çox həyəcanlanmayacaqlar, çünki onlar artıq payıza hazırdırlar. Fəlsəfəni bilən insan dalğa ilə yıxılanda çox üzülməz, çünki bilir ki, sonra yenidən ayağa qalxacaq. Həyatımız dalğa kimidir. Bu misal həyat fəlsəfəsini göstərir: bəzən okeanda müəyyən sərvət dalğası yaranır və səni yuxarıya aparır, amma yuxarı qalxdıqca, artıq başa düşməlisən ki, bütün yüksəlişlər süqutla bitir və bu dalğa da aşağı düşəcək. Çoxları bunu başa düşmür və bir az da qalxanda dərhal dəbdəbəli həyata başlayırlar və var-dövlətə öyrəşirlər, dalğa onları aşağı salanda isə çox üzülür - məhz dəbdəbəyə öyrəşdikləri üçün. Və sonra belə insanlar itdən də pis olurlar, çünki itlər özlərinə yemək tapa bilməyəndə o qədər də kəskin reaksiya vermirlər. Dalğanın onları aşağı-yuxarı apardığını anlamayan bu tip insanlar isə ayağa qalxarkən özləri haqqında düşünürlər: “Ah, mən nə qədər ağıllıyam!”, yıxılanda isə depressiyaya düşürlər: "Oh!, mən necə də bədbəxtəm!" Buddist fəlsəfə sizi yer üzünə qoyur.

Zənginləşdikcə, əslində bütün bu sərvətin sahibi ola bilməyəcəyinizi başa düşərək, sərvətə bağlı olmayın: dünyada heç bir şey tamamilə sahib ola bilməz. Anlayın ki, siz yalnız müvəqqəti olaraq əmlakınıza sahibsiniz. Berezovski kimi oliqarxlar belə, onlara nəhəng sərvətlərinin sahibi kimi görünsələr də, əslində onlara müvəqqəti sahiblik edirlər: öləcəklər və hər şeyi geridə qoyublar, özləri ilə apara bilməyəcəklər. Əgər insan öz bədəninə belə sahib ola bilmirsə, necə torpaq sahibi ola bilər? Bu cür təhlil aparsanız, belə bir nəticəyə gələcəksiniz: “Həm mən, həm də Berezovski yalnız müvəqqəti olaraq əşyalara sahibik. Əşyaların müvəqqəti istifadəsi nöqteyi-nəzərindən biz bərabər vəziyyətdəyik - çoxlu avtomobillərə, təyyarələrə və digər əşyalara sahibik - yalnız müvəqqəti olaraq. Bu torpaq da bizim torpağımızdır, onun dərinliyində və səthində olan sərvət bizim sərvətimizdir, bu bizim neftimizdir, bu bizim Rusiyamızdır”. Yəni oliqarxların da, sadə, kasıb insanların da maddi vəziyyəti eynidir. Amma siz və mənim üstünlüyüm var ki, biz hər şeyi itirməkdən qorxmuruq. Berezovski üçün isə sərvətinə çox bağlı olduğu üçün bağlılığı şirin bir zəhər kimi çıxış edir.

Buna görə də anlayın: var-dövlətə bağlılıq çox zərərlidir. Kadampa ustalarının sözü sizin üçün belə səslənə bilər: “Var-dövlətə çox sevinmə və yoxsulluğa çox üzülmə”. Yəni pul görünəndə bir az da sevinmək olar. Əgər sərvətdən heç zövq almasaydınız, işləmək istəməzdiniz. Əgər zənginsinizsə, bu da yaxşıdır, çünki pul sizə müxtəlif imkanlar verir. Ancaq var-dövlətə çox sevinməyin, çünki onda böyük təhlükə var. Bu sözlərin mənasını başa düşməlisiniz. Ancaq saf mənəvi təcrübə ilə məşğul olmaq istəyirsinizsə, zəngin olmaqdansa, kasıb olmaq daha yaxşıdır. Bu cür praktikantlar üçün Kadampa ustaları dəqiq dedilər: “Var-dövlətə sevinməyin, yoxsulluğa sevinin. Var-dövlətə görə sizdə murdarlığın beş növü çoxalacaq. Yoxsulluq sizə Dharmanı tətbiq etməyə kömək edəcək. Yoxsulluq isə ruhani əməl sahibinin zinətidir”. Bunlar Kadampa ustalarının təlimlərindən gələn sözlərdir. Mən özüm də səfərlərim zamanı hər cür işlərlə məşğul olduğum müddətdə bunları özümə təkrar edirəm və bu, mənim üçün çox faydalıdır. Beyninizdə dünyəvi qayğılar, dünyəvi dharmalar yarandıqda, o zaman bu kəlamları xatırlamalısınız və onlar sizə kömək edəcəkdir.

İndi - beşinci və altıncı dünya dharmaları. Onlarla bağlı Qadampa ustalarının belə bir sözü var: “Müvəqqəti xoşbəxtliyə sevinməyin, müvəqqəti iztirablara sevinin”.

Müvəqqəti xoşbəxtliyə bağlılıq və müvəqqəti əzabdan çəkinmək dünyəvi dharmalardır. Bütün dünyəvi problemlər səkkiz dünyəvi dharmanın nəticəsidir və problemlərinizi həll etmək istəyirsinizsə, səkkiz dharmadan imtina etməklə bunu çox asanlıqla etmək olar. Sonra Moskva kimi bir metropolda yaşaya və sakitcə öz təcrübənizlə məşğul ola bilərsiniz. İnsanlarla söhbət edəndə və vaxtımın əhəmiyyətli hissəsini Moskvada keçirdiyimi biləndə adətən deyirlər: “Moskvada meditasiya üçün dəhşətli şərait var. Orada meditasiya etmək mümkün deyil”. Həm moskvalılar, həm də qeyri-rezidentlər belə düşünürlər. Mən Moskvada olanda həmişəki kimi mətnləri oxuyuram və bir az meditasiya edirəm. Mənim üçün harada olmağımın fərqi yoxdur - Moskvada və ya başqa yerdə. Çünki mən səkkiz dharmanın qapısını açmıram. Əgər səkkiz dünyəvi dharmanın beynimin qapısına girməsinə icazə versəydim, o zaman çox məşğul olardım, ona görə də oxumağa və meditasiya etməyə vaxt qalmazdı. Səhər tezdən metroya qaçmalı, harasa getməli, kiminləsə görüşməli, danışmalı, təlaşa düşməli, narahat olmalı, əsəbi olmalı və s. Bütün vaxtımı dünyəvi boş şeylərlə məşğul olardı. Buna görə də sizə öz təcrübəmdən deyirəm: əgər dünyəvi problemlərinizi həll etmək istəyirsinizsə, onda səkkiz dünyəvi narahatlığı və ya səkkiz dharmanı azaltmağa çalışın. Və bu sizin üçün çox faydalı olacaq. Çünki bu məşq sizə zehni güc verəcək. Əgər insanın əqli gücü yoxdursa, o zaman belə insan zənginləşəndə sevincini sakitləşdirə bilməz, pul itirəndə depressiyadan çıxa bilməz.

Səkkiz dünyəvi dharmanın təsirini azaltmaq üçün sizə fəlsəfə və bəzi şeylər lazımdır. daxili güc. Əbəs yerə Usta Aşvaqoşa deməyib ki, Buddist təcrübə çox çətindir, bu, digər dinlərin ruhani əməllərindən qat-qat çətindir, çünki Buddist təcrübə ağılın əməli olduğu halda, digər dini təcrübələrin əksəriyyəti əsasən nitq praktikasıdır. və bədən. Düşüncə tərzinizi dəyişdirmək çox çətin bir işdir. Əgər səkkiz dünyəvi dharmanın təsiri ilə ağıl yanlış istiqamətə gedirsə, o zaman nə edirsənsə, Dharma ilə məşğul olduğunu düşünərək, Fəxri sahənin qarşısında neft lampaları yandırsan, səcdə etsən, mantra oxusan və ya müqəddəs mətnləri oxuyun və ya Buddist ayinlərini yerinə yetirin - bütün bunlar Dharma təcrübəsi deyil. Bu, dharmaların bütün təcrübəsidir, çünki sizin motivasiyanız onlardan təsirlənir.

Səkkiz açılış səhvi üzərində fəlsəfə və düşüncə ilə siz mənəvi güc qazanacaqsınız və sonra zənginliyə və yoxsulluğa, eləcə də müvəqqəti xoşbəxtlik və müvəqqəti iztirablara düzgün münasibət bəsləməyə başlayacaqsınız. Müvəqqəti xoşbəxtliyə bağlılığı kəsməyin alqoritmi sərvətə qarşı dünyəvi münasibəti aradan qaldırmaqla eynidir. Siz dərk etməlisiniz ki, müvəqqəti xoşbəxtlik, yəni samsarada mümkün olan dünyəvi xoşbəxtlik bir aldatmadır, çünki o, əsl xoşbəxtlik deyil və o, uzunmüddətli xoşbəxtliyinizi “yuyur” və çoxlu iztirablar yaradır. Niyə belədir? Bütün bunlar müvəqqəti xoşbəxtliyə bağlılığınızla bağlıdır. Müvəqqəti xoşbəxtliyə bağlı olduğumuz üçün çoxlu səhvlər edirik, hətta cinayətlər də edirik.

Buddist nöqteyi-nəzərdən xoşbəxtlik kimi düşündüyümüz şey əslində əsl xoşbəxtlik deyil. Sahildə uzanmaq, içki içmək, siqaret çəkmək - bütün bunlar əsl xoşbəxtlik deyil. Əgər bu, əsl xoşbəxtlik idisə, getdikcə daha çox həzz aldıqca, daha çox xoşbəxtlik hiss etməlisən. Amma bu doğru deyil. Siz ancaq müəyyən həddə qədər içə bilərsiniz və çox içsəniz, bu sizə xoşbəxtlik deyil, ancaq əzab gətirəcək. Buna görə də başa düşməlisiniz ki, əslində insanların xoşbəxtlik adlandırdıqları şey əsl xoşbəxtlik deyil, dəyişikliklərin iztirablarıdır, əsl xoşbəxtlik isə murdarlıqlardan tamamilə təmizlənmiş ağıldan başqa bir şey deyil. Həyatınızda müvəqqəti xoşbəxtlik yarandıqda isə dərhal özünüzə deməlisiniz: “Bu, əsl xoşbəxtlik deyil, ona görə də ondan yapışmamalıyam: davam etsə, yaxşıdır, bitsə, fərqi yoxdur. ” Heç bir dünyəvi cisim əslində sizə əsl xoşbəxtlik verə bilməz, ona görə də sizə həzz və sevinc gətirən bir şeyiniz varsa, bu yaxşıdır, yox olarsa, faciə deyil. Dünyəvi əşyalara bağlanmayın. Əgər hansısa obyektə bağlanmısınızsa, ilk növbədə sizdə bu obyektin olmaması səbəbindən əziyyət çəkirsiniz. Kimisi əri (arvadı), kimisi övladı olmadığı üçün, kimisi də maşını, mənzili olmadığı üçün əziyyət çəkir. Bütün bu əziyyətlər haradan qaynaqlanır? Ərinin (arvadının) olması lazım olduğu fikrinə bağlı olan insanlar ərinin (arvadının) olmamasından əziyyət çəkirlər. Ailə həyatı qura bilməyəndə komplekslər formalaşmağa başlayırlar: “Niyə mən başqalarından pisəm? Niyə mən ər (arvad) tapa bilmirəm?” Əzablarımızın mexanizmini araşdırsanız, görərsiniz ki, hər şey bağlılıqdan, bu və ya digər obyektə bağlılıqdan irəli gəlir. Bu və ya digər obyektin olmaması səbəbindən hər biriniz bir növ əziyyət çəkirsiniz. Bütün bunların səbəbi bağlılıqdır.

İkincisi, əzab sizin bu obyektə - bağlılığınızın obyektinə sahib olduğunuz üçün yaranır. Məsələn, əriniz yox idi və bundan çox əziyyət çəkdiniz, amma nəhayət evləndiniz. İndi sən ərin olduğuna görə əziyyət çəkirsən. Rusiyadakı müasir ərlər həmişə çox yaxşı ər deyillər. Ola bilsin ki, əriniz şənlik edir, içki içir və ya hətta sizi döyür. O, sizin azadlığınızı məhdudlaşdırır, siz onun qayğısına qalmaq əngəllərindən və qayğılarından çox yorulmusunuz. Düşünürsən: “Ərim olmayanda azad idim, indi isə evliyəm, həyatım daha da pisləşdi. Və bu bir əzab növüdür, bunun səbəbi təkcə ərləriniz (arvadlarınız) deyil, ümumiyyətlə, sahib olduğunuz istəklərinizin bütün obyektləridir: bu, "arzu olunan bir obyektə sahib olmaqdan əziyyət çəkməkdir". İstədiyiniz əşyaya sahib olmaqdan əziyyətiniz xüsusilə gücləndikdə deyirsiniz: "Ərsiz yaşamaq ərlə daha yaxşıdır". Və ərinizdən boşanmaq istəyiniz var. Çünki ərin olmasının çəkdiyi əziyyət, ərin olmamasının çəkdiyi əziyyətdən daha çox olur. Və ərindən ayrılırsan. Və onunla ayrıldığınız zaman üçüncü növ əzab yaşayırsınız - bu, "istək obyekti ilə ayrılmaqdan əziyyət çəkməkdir". Siz əriniz üçün darıxmağa başlayırsınız və o da sizin üçün darıxır, siz və əriniz yalnız birlikdə həyatınızda baş verən bütün yaxşı şeyləri xatırlayırsınız və yenidən bir araya gəlmək istəyirsiniz, yenidən bir araya gəlirsiniz, bəzi günlər özünüzü çox hiss edirsiniz. xoşbəxt adam, lakin sonra dövr yenidən başlayır və yeni əzablar yaranır. Xahiş edirəm bu sözləri düzgün anlayın: Buddizm demir ki, evlənməyin. Evlilik lazımdır, sadəcə olaraq evlilik haqqında yanlış anlayışlara sahib olmayın. Evliliyə hansı münasibətlə girmək lazımdır? İçində düşdüyünüz vəziyyəti dərk edərək, müstəqil olmadığınızı anlayaraq evliliyə girməlisiniz. Əgər müstəqil olsaydınız, heç bir şeyə ehtiyacınız olmazdı, o cümlədən ər (arvad). Etibarlı bir insana, ərinə (arvadına) arxalanmaq lazımdır ki, çətin anlarda bir-birimizə kömək edək. Əgər kişi və qadın bu əməkdaşlıq və qarşılıqlı yardım prinsipi əsasında ailə qururlarsa, onda belə birlik çox sabit və möhkəm olacaqdır. Amma, bir qayda olaraq, kişilər öz eqoistliyinə görə arvad axtarırlar və qadınlarla da eyni şey: özlərini xoşbəxt etmək üçün eqoist bir istəkdən irəli gələn həyat yoldaşları axtarırlar. Ər ümid edir: “Arvadım yeməyimi bişirəcək, paltarlarımı yuyub ütüləyəcək, evi təmizləyəcək”. Arvad fikirləşir: “Ərim mənə xəz, maşın, paltar alacaq”. Və bu gözləntilər qarşılanmayanda özlərini bədbəxt hiss edirlər. Günah onların dünyəvi prinsiplərindədir.

Sizə verdiyim bütün bu faydalı məsləhətlər birbaşa şərh etdiyim mətnlə deyil, sizin həyatınızla bağlıdır. Əgər həqiqətən bu barədə diqqətlə düşünsəniz, bu məsləhətlərdən həyat problemlərinizin həllində çox faydalı olacaq bir qədər nektar çıxara biləcəksiniz. Əgər bu nektarı profilaktika məqsədilə, yəni problem yaşamadan belə içsəniz, o zaman yaranan problemi asanlıqla həll edə bilərsiniz. Əgər mənim məsləhətimi ciddi qəbul etsəniz, başa düşəcəksiniz ki, əriniz (arvadınız) varsa, bu yaxşıdır, əriniz (arvadınız) yoxdursa, bu da yaxşıdır. Ümumiyyətlə, istədiyiniz şeyi əldə edə bilsəniz, bu yaxşıdır, yoxsa, bu da yaxşıdır. Dünyəvi əşyalardan yapışmağa ehtiyac yoxdur. Onlara sahib olmaq məcburiyyətində deyilsiniz. Həyat qısadır. Əsl xoşbəxtliyiniz üçün vacib olan yeganə şey ağılın qaranlıqlardan azad olmasıdır. Qalan hər şeyə gəlincə, əgər onlar varsa, yaxşıdır, yoxdursa, yaxşıdır. Bu, həyat mövqeyinizdə müəyyən etməli olduğunuz prinsipdir.

Buna görə də Kadampa ustaları dedilər: "Müvəqqəti xoşbəxtliyə sevinmə, müvəqqəti iztirablara sevin". Müvəqqəti xoşbəxtlik üç növ qaranlıqları artırır, müvəqqəti əzab isə mənfi karmanı təmizləyir. Müvəqqəti əzab ruhani ustadın xeyir-duasıdır. Bunu həqiqətən başa düşsəniz, onlar sizin üçün çox faydalı olacaqlar. Bu zaman müvəqqəti iztirablar, bəlkə də fiziki ağrılar yaşayarkən, siz sakit ruhunuzu qoruyacaqsınız, çünki bilirsiniz: doğulduğunuz andan etibarən əzab-əziyyətə məruz qalırsınız - xəstəlik, qocalma, ölüm. Əzabın nəcib həqiqəti deyir ki, öz bədəniniz və ağlınız, çünki onlar kleşalardan və mənfi karmadan asılı olaraq doğulublar, əzabların əsasıdır. Başa düşəcəksiniz: “Samsara öz təbiətinə görə əzab çəkir. Müəllimimin izah etdiyi kimi, bu əzab hələ kiçik bir əzabdır, əgər mən beynimdəki iztirabın səbəbini aradan qaldırmasam, gələcəkdə beynimi açan bu ağrımdan qat-qat betər əzab çəkəcəyəm”.

Mətndə “Lamrim çen-mo" Je Tsongkhapa da deyir ki, əzab çox müsbət keyfiyyətlərə malikdir. Birincisi, əzab çəkərək insan imtinanı daha tez inkişaf etdirə bilər. Əgər müvəqqəti əzab çəkməsəniz, siz tamamilə dünyəvi qayğılara qərq olacaqsınız və başınız buludlarda olacaq, reallıqdan ayrılacaq və heç vaxt Dharma haqqında düşünməyəcəksiniz. Siçovulların taxıl yığını yığaraq nəhayət taxıl yığınının yanında öz çuxurunda öldüyü kimi, siz sadəcə olaraq maddi nemətlərin toplanması ilə məşğul olacaqsınız. Buna görə də, müvəqqəti əzab yalnız imtinanı inkişaf etdirməyə kömək edir . Digər tərəfdən, müvəqqəti əziyyət də mərhəmətin inkişafına kömək edir. Əgər özünüzdə əzab təcrübəniz varsa, o zaman başqa insanların əzablarını başa düşmək sizin üçün daha asan olacaq. Düşünəcəksiniz: “Onlar da mənim kimi əziyyət çəkirlər və mənim kimi əziyyət çəkmək istəmirlər, qoy öz əziyyətlərindən azad olsunlar!”

Əzabın üçüncü müsbət xüsusiyyəti ondan ibarətdir ki, bir əzab təcrübəsi sizi bir mənfi karmadan azad edir. Əzabın dördüncü müsbət keyfiyyəti odur ki, əzab vasitəsilə siz bu əzabın səbəbi olan mənfi karmanın qorxusunu hiss edəcəksiniz. Buna görə də Qadampa ənənəsinin ustaları deyirdilər ki, biz müvəqqəti iztirablara sevinməliyik. Ancaq “müvəqqəti əzablara sevin” deyimi o demək deyil ki, sən özün üçün əzab axtarmalısan və ya onu qəsdən yaratmalısan. Burada ümumiyyətlə nəzərdə tutulan bu deyil, ancaq əzab yarandıqda onu qəbul etmək lazımdır. Biz süni şəkildə əzab yaratmamalıyıq.

Ətrafda gəzən bəzi hindular nə edirlər sınıq şüşə və ya başqa bir şəkildə özünə işgəncə və incitmə ilə məşğul olan Buddistlər mənasız ekstremizm hesab edirlər, çünki bu cür təcrübələr azadlığa səbəb olmayacaqdır. Buddizm iddia edir ki, əzab təcrübəsi özlüyündə azadlıq vəziyyətinə gətirib çıxarmır. Qurtuluş bu cür üsullarla mümkün olsaydı, bütün canlılar artıq Qurtuluşa nail olardılar, çünki hər bir canlı artıq hər cür əzab okeanını yaşamışdır. Yalnız əzab təcrübəsi kifayət deyil. Ancaq əzab sevgi, şəfqət və imtina yaratmaq üçün istifadə edilə bilər. Mənfi karma özünü göstərəndə və əzab yarananda, o zaman siz bu iztirabın sizin öz mənfi karmanızın yetişmiş nəticəsi olduğunu dərk edərək qəbul etməli və bununla barışmalısınız.

Amma bu o demək deyil ki, sizin əzabınızı azaltmaq üçün heç bir yolunuz yoxdur. Bir şey sizi incitdikdə, "Oh, bu mənim karmadır!" Deyərək dərman istifadə etməkdən imtina etmək səhv olardı. Əgər siz heç bir vasitə ilə özünüzü əzabdan qorumağa çalışmırsınızsa, deməli, siz də karmanı səhv başa düşürsünüz. Siz bu əzab-əziyyəti daxilən qəbul etməlisiniz, lakin eyni zamanda unutmayın ki, karma səbəblərdən və şərtlərdən yaranır, ona görə də əgər siz əzablara qarşı mübarizə aparan, sanki onun panzehiri olan müvafiq səbəb və şərait yaradırsınızsa, onda bu əzab uzaqlaşa bilərsən, özünü ondan azad edə bilərsən. Özünüz üçün belə düşünməlisiniz: “Əzablarım keçərsə, çox yaxşı olar, amma keçməsə, eybi yoxdur. Ən azından ona müqavimət göstərməyə çalışacağam”.

Aydındır? Şantidevanın dediyi kimi, öz vəziyyətinizdə nəyisə dəyişdirə bilirsinizsə, o zaman narahat olmaq üçün heç bir səbəb yoxdur, sadəcə hərəkət etmək lazımdır. Problem həll olunmazsa, narahat olmağın da mənası yoxdur. Bu vəziyyətdə, bütün səylər faydasız olduqda, əziyyətinizi qəbul etməlisiniz. Ümumiyyətlə, iki növ problem var: bəziləri həll oluna bilən, digərləri həll olunmayandır. Bəs problemlərinizin həll oluna bilən və ya həll olunmayan olduğunu necə başa düşmək olar? Yalnız onu həll etməyə çalışaraq. Əgər siz onu həll etməyə çalışırsınızsa və onu həll etməyin yollarını tapa bilirsinizsə və ya miqyasını azaldırsanız, o zaman həll oluna bilər. Bütün cəhdlərinizə və səylərinizə baxmayaraq, sizin üçün heç bir şey alınmırsa, problem həll olunmazdır. Belə olan halda vəziyyəti dramatikləşdirməyə ehtiyac yoxdur. Bu çox faydalı məsləhət, gündəlik həyatınızda faydalı ola bilər.

Əgər belə bir dünyagörüşü ilə yaşayırsınızsa, bu da Dharma təcrübəsidir, çünki həyata bu cür yanaşma zehninizi daha sakit və sakitləşdirəcəkdir. Buna görə də, təcrübənizin nə qədər yaxşı getdiyini yalnız onun nəticələrinə görə qiymətləndirə bilərsiniz. Məsələn, həyatda xoşagəlməz hallarla qarşılaşdıqda, onlara reaksiyanızı yoxlamalı və təcrübənizin nə qədər dərin olduğunu görməlisiniz. Əgər siz adi bir insan kimi sadəcə qışqırırsınızsa, deməli, bütün təcrübəniz səthi olub. Əslində, məhz bu əlverişsiz vəziyyətlər sizə gücünüzü göstərmək imkanı verir. Çətinlik və problemlə üzləşərkən sakitlik və özünə hakim ola bilirsinizsə, deməli təcrübəniz öz bəhrəsini verir. Reallıqla üzləşməyi öyrənin. Həyatın çətinliklərini görmədən, problemləri, iztirabları dərk etmədən yaxşı şeylərə nail olmaq mümkün deyil. Ağrı və iztirablara göz yummayın. Gedin yarı yolda onlarla görüşün.

İndi - yeddinci və səkkizinci dünya dharmaları. Bunlar bizi şöhrət və yaxşı reputasiya ilə sevindirən və başqalarının bizim haqqımızda pis fikirlərinə və ya qaranlıq və yaxşı reputasiyanın olmamasına görə pis hiss edən dünyəvi dharmalardır. Əslində, sizin yüksək reputasiyanız, çoxlu şöhrətiniz olmaması sizin təcrübəniz üçün daha yaxşıdır. Çünki reputasiya və şöhrət vaxt itirməyə səbəb olur. Şöhrətə, şöhrətə bağlı olanda narkotik kimi olur. Buna görə də, qəzetlərdə və ya televiziyada özünüz haqqında eşitmədiyiniz zaman əsəbiləşirsiniz. Çernomırdindən soruşa bilərsiniz. Baş nazir olanda çox xoşbəxt görünürdü: şöhrət, nüfuz, şöhrət var idi. Görün baş nazir olanda necə siması var idi, indi də necə siması var - var böyük fərq . Və ya Stepaşini götürün. O, baş nazir olanda necə idi? Özünə çox güvənən. Cazibədar təbəssümlə. İndi hər şey fərqlidir. Eyni şey Putinlə də olacaq. İndi çox inamlı görünür. Sonra hər şey yox olur. Buna görə də Buddizm deyir ki, yüksək vəzifənin sonu aşağı düşmədir. Ağıllı insan isə bu zirvəyə qalxmaz: nə qədər yüksəklərə qalxsan, düşmək bir o qədər ağrılıdır. Əvvəllər insanlar daha müdrik olanda kimsə olmağa can atmırdılar. Dedilər: “Mən bu postu götürmək istəmirəm”. Bu gün bir çox insan deyir ki, "filan olmaq istəyirəm, patron olmaq istəyirəm". Ən yaxşı yer yerdə dayanmaqdır. Yerdə oturub yerdən uzağa düşə bilməzsən. Hündür yerdə isə bir az hərəkət edirsən və yıxılırsan. Və bu yüksəkliyə qalxsa da, insan sevinc hiss etmir. Həmişə qorxu içində: "Məni kim itələyər?" Və o, daim ətrafına şübhə ilə yanaşır. Kimsə nəsə dedi və “Yəqin ki, mənim yerimi tutmaq istəyir” deyə düşünür. Və buna görə də, orada, yüksək bir yerdə olan bir insan bu yerdə qalmaq üçün çox səy göstərməyə başlayır. Əvvəlcə bu yerə qalxmaq lazımdır. Uca bir yerə çıxmaq üçün çox çirkin işlər görülür, sonra da yuxarı qalxaraq insanlar bu yerdə qalmaq, bu yerdən düşməmək üçün daha da çirkin işlər görməyə başlayırlar. Baxmayaraq ki, gec-tez oradan yıxılmağa məcbur olurlar. Bunun gec-tez baş verəcəyinə yüz faiz əminlik var. Yoxsa ölüm gələcək. Buna görə də Qadampa məktəbinin ustaları deyirlər: “Yüksək vəzifəyə sevinməyin, şöhrətin yoxluğuna sevinin”. Reputasiya nə qədər yüksək olarsa, üç növ qaranlıq bir o qədər çox olar: cəhalət, bağlılıq və qəzəb. Əgər şöhrətin, nüfuzun yoxdursa, təcrid olunmuş bir yerdə olmaq və meditasiya etmək sənin üçün asandır. Bu dünyəvi dharmaların nəzarəti altında olanlar əziyyət çəkirlər, çünki onları heç kim bilmir, izzətdən ləzzət almırlar. Əgər səni heç kim tanımırsa, bu yaxşıdır: sülh içində yaşaya bilərsən. Bəzən insanlar başqalarının diqqət və marağının olmamasından şikayətlənirlər. Niyə çox diqqətə ehtiyacınız var? Bunların hamısı dünyəvi anlayışlardır. Özünüz mühakimə edin. Tutaq ki, yeməyə heç bir şeyiniz olmadığı üçün əziyyət çəkdiniz. Qarnınız tox olanda isə kəskin şəkildə hiss edirsiniz ki, paltarınız sizi soyuqdan qorumur, soyuqdan əziyyət çəkirsiniz və sizə isti paltar lazımdır. Bədəninizi qızdırıb, qarnınız tox olanda belə bir əziyyət çəkirsiniz: “Niyə məni heç kim tanımır? Niyə mənim şöhrətim yoxdur? “Televiziyaya baxırsan, hər cür məşhurları və titullu insanları görürsən, oturursan: “Kəs onların yerində olsaydım, çox xoşbəxt olardım”.

Cahillik belə təzahür edir: sən başa düşmürsən ki, yerində olmaq arzusunda olduğun bu adam da çox müxtəlif iztirablar yaşayır. Əgər şöhrətin və yaxşı reputasiyan varsa, o zaman içindəki bütün qaranlıqlar artacaq. Nə qədər çox şöhrətin varsa, başqalarına da bir o qədər paxıllıq edirsən. Kadampa davamçılarının dediyi kimi, sizin şöhrətinizin dərəcəsi paxıllığınızın və başqa qaranlıqların dərəcəsinə uyğundur. Əgər şöhrətin, şöhrətin və ya yaxşı bir nüfuzun yoxdursa, o zaman sakitcə təklikdə yaşaya və təmiz təcrübə ilə məşğul ola bilərsən. Dharma tətbiq etmək üçün ən yaxşı yer tənha yerdir.

Beləliklə, bu səkkiz dharma ilk növbədə mübarizə aparmalı olduğunuz şeydir, onları minimuma endirməyə çalışın. Sizə deyirəm: tamamilə əmindir - yüz faiz əmindir - bu səkkiz dünyəvi dharma sizin əzablarınızın əsas səbəbidir. Baxmayaraq ki, təbii ki, karmanızın yetişməsi nəticəsində baş verən əzablarınız var. Məsələn, təbii fəlakətlər baş verir ki, siz ölə bilərsiniz, ya da qəza zamanı xəsarət ala bilərsiniz və s. Bütün bunlar müəyyən yetişmiş karmanın nəticəsidir. Lakin bu cür əzablar mənfi karmadan yaransa da, onlara böyük töhfə verən bu səkkiz dünyəvi dharmadır. Məhz bunlara görə siz daim bir növ narahatlıq, narahatlıq, depressiya hiss edirsiniz, dincələ bilmirsiniz, özünüzdə rahatlıq hiss etmirsiniz. Əgər səkkiz dünyəvi dharmanı minimuma endirsəniz, depressiyaya düşməyiniz sadəcə olaraq mümkün olmayacaq. Qəzada bir ayağını itirsən belə, gülümsəməyə və deməyə davam edəcəksən: “Mən çox şanslıyam ki, ölməmişəm, ancaq bir ayağımı itirmişəm”. Bu cür düşüncə çox faydalıdır. Bu, Buddist fəlsəfənin həyatdakı faydasıdır. Ancaq bütün bunlar yalnız müvəqqəti antidotlardır. Lama Tsonqxapanın danışdığı mütləq antidot, əsl antidot nədir?

Je Tsongkhapa Tibetdə görünməsəydi, bu qədər çox şeyimiz olmazdı ətraflı təlimatlar səkkiz dünyəvi dharmadan necə qurtulmaq barədə. Səkkiz dharmanı kökündən aradan qaldırmaq mexanizminin sirri Je Tsongkhapa-ya aiddir. O, ruhani təcrübənin saflığını təmin edən ilk, debüt təcrübələrindən başlayaraq yolu çox ətraflı izah etdi. Buna görə də, atam Kagyupa ənənəsinin tətbiqçisi olsa da, anam Nyingmapa ənənəsinin davamçısı idi, mən özüm, Je Tsongkhapa təliminin nə qədər qiymətli olduğunu görəndə, buddist təcrübənin tam mexanizmini hər kəslə ətraflı izah etdim. onun sirlərini və incəliklərini öyrənərək, valideynlərimin mənsub olduğu məktəblərin ardıcılı olmaqdan imtina etdim. Je Tsongkhapa-ya böyük hörmətim var: onun təlimləri təkcə nəzəri cəhətdən qüsursuz deyil, həm də praktik olaraq effektivdir. Olduqca tənbəl olmağıma baxmayaraq, onun sisteminə uyğun olaraq müəyyən qədər meditasiya təcrübəm var və deyə bilərəm ki, o, mütləq həqiqəti söyləyib: “Əgər düzgün, addım-addım məşq etsəniz, nəticə mütləq gələcək”.

Je Tsongkhapa-nın tövsiyələrini nəzərə alsanız və səkkiz dünyəvi dharmadan xilas olsanız, əsl ruhani praktikant, yogi ola bilərsiniz. Yogi olmaq - pərdə(Tib.: sağol bral ) - və heç bir bağlı olmamaq və ya "fəaliyyətdən əl çəkmək" deməkdir. Tibet ənənəsində birinci səviyyəli yogi “bu həyatın işlərindən imtina edən”, ikinci səviyyədə “samsara fəaliyyətindən imtina edən”, üçüncü səviyyədə isə “özü üçün fəaliyyətlərdən imtina edən” ruhani praktikantdır. ,” və ya Bodhisattva. Artıq ikinci səviyyəli yoqilər mənəvi məqsədlər və nəticələr baxımından hindu yogilərini üstələyirlər. Başlamaq üçün, yogi və bodhisattva olmaq istəyən şəxs bu həyata bağlılığını, yəni səkkiz dharmanın təsirini azaldır. IN müasir dünyaÇox az adam var ki, nəinki bu həyata bağlılıqdan tamamilə əl çəkib, heç olmasa yarısı bu həyat, yarısı gələcək üçün çalışan, yəni yarı ibtidai qrupa aiddir. gələcək həyat üçün, birmənalı şəkildə desək, ilkin səviyyəli təcrübələr deyildir, onlar yalnız şərti olaraq çox şeyə aid edilə bilər. Giriş səviyyəsi Buddist təcrübə.

Səkkiz dünyəvi narahatlıq səkkiz keçici hadisədir ( ‘jig-rten-pa”i chos-brgyad, səkkiz dünya dharması) aşağıda dörd cütdə təqdim olunur:

tərif və tənqid,
yaxşı və pis xəbərlər,
qazanc və itkilər,
uğur və uğursuzluq.

Səkkiz keçici hadisə ilə bağlı narahat olmaq, üzülmək və ya narahat olmaq o deməkdir ki, biz bu dörd cüt hadisədən birincisini yaşadığımız zaman həddən artıq həyəcanlı oluruq, ikincisini yaşadığımız zaman isə həddindən artıq depressiyaya düşürük. Biz bunu dörd nəcib həqiqətə istinad etməklə başa düşə bilərik.

İlk Soylu Həqiqət Aşağı ox Yuxarı ox

Əzab Problemi: Bizi tənqid edirlər, pis xəbərlər alırıq, itkilərə məruz qalırıq və ya uğursuzluq yaşayırıq. Başqa bir cəhət budur ki, bu dörd fenomenə görə, yoxsa hər bir cütdəki ilk hadisələrə görə (tərif və başqa şeylər) bədbəxtlik hiss etməyimiz bizim özümüzə hörmətimizdən asılıdır ki, bu da aşağı və ya çox qiymətləndirilə bilər.
Keçən xoşbəxtlik: təriflənirik, xoş xəbər eşidirik, nəsə qazanırıq, ya da uğur qazanırıq. Başqa bir cəhət, bu hadisələrdən və ya onların əkslərindən xoşbəxtliyi hiss etməyimiz də özümüzə hörmətin aşağı və ya yüksək olub-olmamasından asılıdır. Ancaq belə xoşbəxtlik uzun sürmür, bizi qane etmir və bütün problemlərimizi həll etmir.
Bilik məcmuələrinin məcburi dövriyyəsi - səkkiz keçici fenomen təkrar-təkrar baş verir. Onların hansının növbəti olacağı bilinmir və onlara nəzarət etmək bizim səlahiyyətimizdə deyil. Biz daim eniş-yoxuş yaşayırıq.

İkinci Soylu Həqiqət Aşağı ox Yuxarı ox

Problemlərin səbəbi karma və narahat emosiyalardır. Karma, keçmiş karmik hərəkətləri təkrarlamaq meylinə əsaslanaraq müəyyən bir şəkildə hərəkət etmək istəyidir. Təcrübəmiz “möhkəm” (həqiqi) varlığa yapışmaqla müşayiət olunanda: “Mən” bunu etmək istəyirəm, onda belə bir impulsun təsiri altında hərəkət etsək, hərəkət mənfi ( sdig-pa, günah) və ya müsbət karmik qüvvə ( bsod-nams, ləyaqət). Buna görə karmik nəticələr zehni kontinuumumuzda qalır: sistemlər ( tshogs, yığılmalar) karmik qüvvələrin, karmik miras ( sa-bon, toxumlar, meyllər) və sabit karmik vərdişlər ( çantalar).

Möhkəm varlıqdan və istəkdən yapışaraq:

Karmik miras bizim keçmişdə etdiyimizə bənzər bir təcrübəyə çevrilir - bizi tərifləyirlər və ya tənqid edirlər və s.
Karmik qüvvələr sistemi xoşbəxtlik və ya bədbəxtlik hissi ilə müşayiət olunan baş verənlərin təcrübəsinə çevrilir.
Sabit karmik vərdişlər davamlı təcrübə kimi baş verənlərə yapışaraq yetkinləşir. Biz bu təcrübəni üç komponentə bölürük və onların hər birini möhtəşəm bir şeyə çeviririk: möhkəm “mən”, möhkəm “sən”, möhkəm “təcrübə”. Sonra narahat edici duyğular yaranır - bağlılıq və ya ikrah, sahib olduqlarımızla ayrılmamaq və daha çox şeyə sahib olmaq və ya uzaqlaşmaq istəyi. Bu, əlavə karmik nəticələrin yetişməsinə gətirib çıxarır.

Karmanın fəaliyyət prinsipi Aşağı ox Yuxarı ox

Karmik miras, keçmişdə etdiklərimizə bənzər bir təcrübəyə çevrilir.

Əgər biz başqalarını tərifləsək və ya tənqid etsək və eyni zamanda mövcudluğu təmin etməkdən yapışsaq, biz də təriflənəcəyik, tənqid ediləcəyik və ya pislənəcəyik. Bəzən, əlbəttə ki, başqalarını tərifləmək və ya tənqid etmək lazımdır - məsələ bunu möhkəm varlığa (özümüzlə məşğul olmadan) yapışmadan etməkdir.
Başqalarına yaxşı və ya pis xəbər verdiyimizdə, başqalarına qışqırdığımızda və ya onlara xoş sözlər söylədikdə, hay-küy salıb başqalarını narahat etdikdə və ya əksinə, başqalarının dincliyini pozmaqdan çəkindikdə, eyni zamanda təhlükəsiz bir varlığa bağlandıqda, biz özümüz özümüzə münasibətdə eyni şeyi yaşayırıq.
Özümüzə aid olmayanı mənimsəməkdən çəkinəndə və ya səxavət göstərib eyni zamanda möhkəm bir varlığa yapışdıqda və ya möhkəm bir varlığa yapışaraq başqasının əşyalarını mənimsəyəndə qazanc və zərərlə qarşılaşırıq.
Bütövlükdə hərəkətlərimiz konstruktiv və ya dağıdıcı olduqda və təhlükəsiz mövcudluğa yapışdıqda, işlərimiz yaxşı gedir və ya o qədər də yaxşı deyil, uğur və ya uğursuzluq yaşayırıq.

Davamlı varlığa yapışaraq həyata keçirilən konstruktiv və ya dağıdıcı hərəkətlər nəticəsində yaranan müsbət və ya mənfi karmik qüvvələr sistemləri bu səkkiz müvəqqəti fenomenə görə xoşbəxtlik və ya bədbəxtlik təcrübəsinə çevrilir. Bizi təriflədikdə həm xoşbəxtlik, həm də bədbəxtlik hiss edə bilərik (məsələn, yöndəmsiz hiss etmək, “mən buna layiq deyiləm” düşüncəsi). Eyni şey tənqid və qınama üçün də keçərlidir.

Davamlı karmik vərdişlərə görə, biz bütün bu karmik yetişmələri möhkəm bir "mən"in varlığına inanaraq yaşayırıq: "Mən" o qədər böyükdür və ya "mən" buna layiq deyil - möhkəm bir "sən"də: "sən" o qədər gözəlsən və ya "sən" çox dəhşətlisən - davamlı "təcrübə"yə çevrilir: bu tərif o qədər gözəldir və ya bu tənqid o qədər dəhşətlidir ki, həqiqətən "mənə" və "mənim" nüfuzuma xələl gətirəcək və s.

Sonra, möhkəm varlığa bu yapışmağa əsaslanaraq, biz narahat emosiyalar yaşayırıq - bağlılıq və həddindən artıq sevinc və ya qəzəb və depressiya.

Bu, yeni karmik nəticələrin yetişməsinə və müvafiq olaraq samsaranın eniş-yoxuşlarla davam etməsinə səbəb olur.

Üçüncü Soylu Həqiqət Aşağı ox Yuxarı ox

Həqiqi dayanma. Həqiqi dayandırma əslində samsaradan tam qurtuluşa nail olmaq deməkdir: biz artıq pozulmuş xoşbəxtlik və bədbəxtliyin eniş-yoxuşlarını yaşamırıq. Bunun əvəzinə biz maariflənmənin əbədi səadətini yaşayırıq. Üstəlik, keçmiş hərəkətlərimizə bənzər təcrübələrin eniş-yoxuşlarını yaşamağı dayandırırıq.

Bununla belə, biz hələ də tərif, qınama və s. ilə üz-üzəyik və işlərimiz yaxşı gedir və ya o qədər də yaxşı deyil, biz hələ də həqiqi dayanmağa nail olmamışıq. təbii Buna görə biz sevinc və ya kədər hiss edirik - ən azı bir tərəfdən bağlılığın və ya həddindən artıq sevincin müvəqqəti dayandırılmasına, digər tərəfdən tam depressiya, məhrumiyyət, özünə təəssüf və ya qəzəb əldə edə bilərik. Bu yolla biz bərabər rəftar səviyyəsinə nail ola bilərik ( btang-snyoms) və müəyyən səviyyədə zehni və emosional sabitlik ( bsam-gtan, Skt. dhyana).

Bu təcrübələr zamanı və onlara münasibətdə bərabər rəftar etmək hisslərin tam olmaması demək deyil - maaş artımı aldığımız zaman xoşbəxtlik və ya sevilən bir insan öldükdə kədər. Hisslər çox incə olsa da, hissləri boğmaq deyil. Bastırılma və hisslərin olmaması sağlam bir vəziyyət deyil. Burada nəzərdə tutulan odur ki, hisslər bizdə narahatlıq və ya sıxıntı yaratmır, biz bağlılıq və ya ikrah, həddən artıq həzz, depressiya və ya qəzəb yaşamırıq - yəni təcrübələr və ya onları müşayiət edən hisslər bizə heç bir narahatlıq yaratmır.

Bunun sayəsində biz adekvat reaksiya veririk. Məsələn, tərif və ya tənqidin ədalətli olub-olmadığını və ondan faydalı dərs çıxarıb çıxara bilməyəcəyimizi öyrənmək üçün sakitcə qiymətləndirə bilərik.

Dördüncü Soylu Həqiqət Aşağı ox Yuxarı ox

Həqiqi yol, yəni tam dayanmağa aparan ruh halı, boşluğun dərk edilməsidir ki, onun vasitəsilə biz təcrübəni üç aspektə bölməkdən və onları şişirtməkdən əl çəkirik. Bununla belə, müvəqqəti dayanmağa aparan bir çox müvəqqəti yollar var - onların bir çoxu Şantidevanın "Bodhisattva Davranış Yoluna girmək" əsərində təsvir edilmişdir ( sPyod-"küp, Skt. Bodhicharyavatara, "Bodhisattvanın yoluna girmək").

Müvəqqəti dayanmağa necə nail olmaq olar: ümumi baxış Aşağı ox Yuxarı ox

Gəlin təcrübəyə daha geniş perspektivdən baxaq.

Tərif və ya tənqid eşitdikdə, həm güclü, həm də zəif tərəflərimiz olduğunu xatırlaya bilərik. Niyə biri digərindən daha vacibdir? Niyə biz bununla yox, bununla eyniləşirik? Nifrət və imtina hiss edin.
Yaxşı və pis xəbərlər, qazanc və itkilər, uğur və uğursuzluqlar ilə eyni şeyi edin.

Təcrübələri indiki anın məhdud nöqteyi-nəzərindən deyil, bir ömür nöqteyi-nəzərindən nəzərdən keçirək.

Sizi tərifləyəndə unutmayın ki, həmişə sizi tənqid edənlər var.
Keçmişdə necə tərifləndiyinizi, sonra danladığınızı xatırlayın. Düşünün: "Gələcəkdə başqaları məni yenidən tənqid edəcəklər." Bu təcrübənin xüsusi olmadığını başa düşməyə diqqət yetirin.
Sizi tənqid edəndə də eyni şeyi edin.
İmtina - bu emosional eniş-yoxuşlara qarşı nifrət, eləcə də onlardan azad olmaq üçün səmimi arzu yaradın.
Əvvəlki addımları yaxşı xəbərlərə və pis xəbərlərə (o cümlədən sizinlə ünsiyyət quran və ya olmayan, yaxşı və ya pis iş görən və s.), qazanc və itkilərə, uğur və uğursuzluqlara tətbiq edin.

Mövcud təcrübə daha etibarlıdırmı? Aşağı ox Yuxarı ox

Bizi tənqid edəndə və ya qınadıqda, başqalarının bizə verdiyi tərifdən daha çox inandırıcılıq verənin nə olduğunu araşdıra bilərik. Onları daha real və vacib edən nədir? Niyə bu adam haqlıdır, başqaları haqsızdır?
Hətta eyni insana münasibətdə belə: niyə biz bu adamın sözlərinin onun bizə olan həqiqi hisslərini əks etdirdiyini düşünürük? Bu qınaq sözlərini bu şəxsin keçmişdə bizə söylədiyi tərif sözlərindən daha vacib, doğru və real edən nədir? Yaxud nə üçün bu sözlər bizim üçün keçmişdə bu şəxsin tərifindən daha az əhəmiyyət kəsb edir, doğru və realdır - o qədər ki, onlara etinasız yanaşırıq? Diqqəti ikrah və imtinaya yönəldin.
Həmd, pis və yaxşı xəbərlər, itkilər və qazanclar, uğursuzluqlar və uğurlar üçün də eyni şeyi tətbiq edin.

Mən samsaradan nə gözləyirəm? Aşağı ox Yuxarı ox

Hətta Budda hamını razı sala bilmirdi və hamı Buddanı tərifləyib sevmirdi. Onda mən özüm üçün nə gözləyirəm?
Mən samsaradan nə gözləyirəm? Bütün karmamı təmizləyənə qədər yaxşı və pis xəbərlər alacağam, qazanc və itirmə, şərait ya əlverişli, ya da əlverişsiz olacaq. Bu təcrübələr sizi incidirsə, hisslərinizi ikrah və imtinaya çevirin.

İllüziyalar balonu partlayır Aşağı ox Yuxarı ox

Təriflər, qınaqlar, yaxşı və pis xəbərlər, qazanclar, itkilər, uğur və uğursuzluqlar sadəcə havada titrəyişlərdir. Bunlar sadəcə görünüşlərdir. Onlar necə “məni” həqiqətən gözəl və ya dəhşətli bir insana çevirə bilərlər?
Üstəlik, guya həqiqi mənliyi həqiqətən gözəl və ya həqiqətən dəhşətli bir insana necə çevirə bilərlər? Məsələn, “mən buna layiqəm” deyə düşünə bilərik. Bununla belə, nisbi mənlik sadəcə olaraq daim dəyişən ümumi bilik amillərinin davamlı axınını təyin etmək üçün istifadə edilə bilən bir şeydir. Bu ifadə qohum “sən” üçün də keçərlidir.
Əgər başqa bir insandan hədiyyə alırıqsa, bu, o mənliyin müstəqilliyini necə təhdid edə bilər? Uğursuzluq və ya itki necə sübut edə bilər ki, günahkar və ağrıya və ya cəzaya layiq olan möhkəm bir mənlik var?
Düşünün, bu cür yanlış düşüncələr və inanclar sayəsində uğur qazandıqda və ya sevildikdə şüursuz olaraq öz sevinc və xoşbəxtlik hisslərimizi necə bloklaya bilərik? Təsəvvür edin ki, bu anlayışlar sayəsində belə illüziyaların balonu partlayır və siz xoşbəxtlikdən həzz alırsınız.

Video: Geshe Tashi Tsering - "İtirmək qorxusuna qalib gəlmək"
Altyazıları aktivləşdirmək üçün video pəncərəsinin aşağı sağ küncündə yerləşən “Subtitrlər” işarəsinə klikləyin. “Parametrlər” ikonasına klikləməklə altyazı dilini dəyişə bilərsiniz.

Səkkiz dünya dharması. Müvəqqəti hadisələrdən necə narahat olmamalı Səkkiz müvəqqəti fenomen (səkkiz dünyəvi dharma): - tərif və tənqid, - yaxşı və pis xəbər, - qazanc və itkilər, - uğur və uğursuzluq. Səkkiz keçici hadisə ilə bağlı narahat olmaq, üzülmək və ya narahat olmaq o deməkdir ki, biz bu dörd cüt hadisədən birincisini yaşadığımız zaman həddən artıq həyəcanlı oluruq, ikincisini yaşadığımız zaman isə həddindən artıq depressiyaya düşürük. Biz bunu dörd nəcib həqiqətə istinad etməklə başa düşə bilərik. Birinci Soylu Həqiqət Əzab Problemi: Bizi tənqid edirlər, pis xəbərlər alırıq, itkilərə məruz qalırıq və ya uğursuzluqla üzləşirik. Başqa bir cəhət budur ki, bu dörd fenomenə görə, yoxsa hər bir cütdəki ilk hadisələrə görə (tərif və başqa şeylər) bədbəxtlik hiss etməyimiz bizim özümüzə hörmətimizdən asılıdır ki, bu da aşağı və ya çox qiymətləndirilə bilər. Keçən xoşbəxtlik: təriflənirik, xoş xəbər eşidirik, nəsə qazanırıq, ya da uğur qazanırıq. Başqa bir cəhət, bu hadisələrdən və ya onların əkslərindən xoşbəxtliyi hiss etməyimiz də özümüzə hörmətin aşağı və ya yüksək olub-olmamasından asılıdır. Ancaq belə xoşbəxtlik uzun sürmür, bizi qane etmir və bütün problemlərimizi həll etmir. Bilik məcmuələrinin məcburi dövriyyəsi - səkkiz keçici fenomen təkrar-təkrar baş verir. Onların hansının növbəti olacağı bilinmir və onlara nəzarət etmək bizim səlahiyyətimizdə deyil. Biz daim eniş-yoxuş yaşayırıq. İkinci Soylu Həqiqət Problemlər karma və narahat emosiyalardan qaynaqlanır. Karma, keçmiş karmik hərəkətləri təkrarlamaq meylinə əsaslanaraq müəyyən bir şəkildə hərəkət etmək istəyidir. Təcrübəmiz “möhkəm” (həqiqi) varlığa yapışmaqla müşayiət olunduqda: “Mən” bunu etmək istəyirəm, o zaman belə bir təlqinin təsiri altında hərəkət etsək, hərəkət mənfi (sdig-pa, sin) funksiyasını yerinə yetirir. və ya müsbət karmik qüvvə (bsod-nams , merit). Buna görə də, karmik nəticələr zehni kontinuumumuzda qalır: karmik qüvvələrin sistemləri (tşoqlar, yığılmalar), karmik miras (sa-bon, toxumlar, meyllər) və davamlı karmik vərdişlər (bag-çaqlar). Davamlı varlıqdan və istəkdən yapışmaqla idarə olunur: Karmik miras keçmişdə etdiklərimizə bənzər bir təcrübəyə çevrilir - bizi tərifləyirlər və ya tənqid edirlər və s. Karmik qüvvələr sistemi xoşbəxtlik və ya bədbəxtlik hissi ilə müşayiət olunan baş verənlərin təcrübəsinə çevrilir. Sabit karmik vərdişlər davamlı təcrübə kimi baş verənlərə yapışaraq yetkinləşir. Biz bu təcrübəni üç komponentə bölürük və onların hər birini möhtəşəm bir şeyə çeviririk: möhkəm “mən”, möhkəm “sən”, möhkəm “təcrübə”. Sonra narahat edici duyğular yaranır - bağlılıq və ya ikrah, sahib olduqlarımızla ayrılmamaq və daha çox şeyə sahib olmaq və ya uzaqlaşmaq istəyi. Bu, əlavə karmik nəticələrin yetişməsinə gətirib çıxarır. Karma necə işləyir Karmik miras, keçmişdə etdiklərimizə bənzər bir təcrübəyə çevrilir. Əgər biz başqalarını tərifləsək və ya tənqid etsək və eyni zamanda mövcudluğu təmin etməkdən yapışsaq, biz də təriflənəcəyik, tənqid ediləcəyik və ya pislənəcəyik. Bəzən, əlbəttə ki, başqalarını tərifləmək və ya tənqid etmək lazımdır - məsələ bunu möhkəm varlığa (özümüzlə məşğul olmadan) yapışmadan etməkdir. Başqalarına yaxşı və ya pis xəbər verdiyimizdə, başqalarına qışqırdığımızda və ya onlara xoş sözlər söylədikdə, hay-küy salıb başqalarını narahat etdikdə və ya əksinə, başqalarının dincliyini pozmaqdan çəkindikdə, eyni zamanda təhlükəsiz bir varlığa bağlandıqda, biz özümüz özümüzə münasibətdə eyni şeyi yaşayırıq. Özümüzə aid olmayanı mənimsəməkdən çəkinəndə və ya səxavət göstərib eyni zamanda möhkəm bir varlığa yapışdıqda və ya möhkəm bir varlığa yapışaraq başqasının əşyalarını mənimsəyəndə qazanc və zərərlə qarşılaşırıq. Bütövlükdə hərəkətlərimiz konstruktiv və ya dağıdıcı olduqda və təhlükəsiz mövcudluğa yapışdıqda, işlərimiz yaxşı gedir və ya o qədər də yaxşı deyil, uğur və ya uğursuzluq yaşayırıq. Davamlı varlığa yapışaraq həyata keçirilən konstruktiv və ya dağıdıcı hərəkətlər nəticəsində yaranan müsbət və ya mənfi karmik qüvvələr sistemləri bu səkkiz müvəqqəti fenomenə görə xoşbəxtlik və ya bədbəxtlik təcrübəsinə çevrilir. Bizi təriflədikdə həm xoşbəxtlik, həm də bədbəxtlik hiss edə bilərik (məsələn, yöndəmsiz hiss etmək, “mən buna layiq deyiləm” düşüncəsi). Eyni şey tənqid və qınama üçün də keçərlidir. Davamlı karmik vərdişlərə görə, biz bütün bu karmik yetişmələri möhkəm bir "mən"in varlığına inanaraq yaşayırıq: "Mən" o qədər böyükdür və ya "mən" buna layiq deyil - möhkəm bir "sən"də: "sən" o qədər gözəlsən və ya "sən" çox dəhşətlisən - davamlı "təcrübə"yə çevrilir: bu tərif o qədər gözəldir və ya bu tənqid o qədər dəhşətlidir ki, həqiqətən "mənə" və "mənim" nüfuzuma xələl gətirəcək və s. Sonra, möhkəm varlığa bu yapışmağa əsaslanaraq, biz narahat emosiyalar yaşayırıq - bağlılıq və həddindən artıq sevinc və ya qəzəb və depressiya. Bu, yeni karmik nəticələrin yetişməsinə və müvafiq olaraq samsaranın eniş-yoxuşlarla davam etməsinə səbəb olur. Üçüncü Soylu Həqiqət Həqiqi dayanma. Həqiqi dayandırma əslində samsaradan tam qurtuluşa nail olmaq deməkdir: biz artıq pozulmuş xoşbəxtlik və bədbəxtliyin eniş-yoxuşlarını yaşamırıq. Bunun əvəzinə biz maariflənmənin əbədi səadətini yaşayırıq. Üstəlik, keçmiş hərəkətlərimizə bənzər təcrübələrin eniş-yoxuşlarını yaşamağı dayandırırıq. Bununla belə, biz hələ də tərif, qınama və s. ilə üz-üzəyik və işlərimiz yaxşı gedir və ya o qədər də yaxşı getmir və biz hələ də təbii olaraq buna görə xoşbəxt və ya kədərlənirik, - heç olmasa, biz əsl dayanmağa nail olmamışıq. bir tərəfdən bağlılığın və ya həddindən artıq sevincin müvəqqəti dayandırılmasına nail olmaq, digər tərəfdən isə tam depressiya, məhrumiyyət, özünə yazıq və ya qəzəb hissi. Bu yolla biz müəyyən səviyyədə bərabər rəftar (btang-snyoms) və müəyyən səviyyədə əqli və emosional sabitliyə nail ola bilərik (bsam-gtan, Skt. dhyana). Bu təcrübələr zamanı və onlara münasibətdə bərabər rəftar etmək hisslərin tam olmaması demək deyil - maaş artımı aldığımız zaman xoşbəxtlik və ya sevilən bir insan öldükdə kədər. Hisslər çox incə olsa da, hissləri boğmaq deyil. Bastırılma və hisslərin olmaması qeyri-sağlam bir vəziyyətdir. Burada hisslərin bizə narahatlıq və ya kədər yaratmadığı, bağlılıq və ya ikrah, həddən artıq həzz, depressiya və ya qəzəb yaşamadığımız vəziyyəti nəzərdə tuturuq - yəni təcrübələr və ya onları müşayiət edən hisslər bizə heç bir narahatlıq yaratmır. Bunun sayəsində biz adekvat reaksiya veririk. Məsələn, tərif və ya tənqidin ədalətli olub-olmadığını və ondan faydalı dərs çıxarıb çıxara bilməyəcəyimizi öyrənmək üçün sakitcə qiymətləndirə bilərik. Dördüncü Soylu Həqiqət Həqiqi yol, yəni tam dayanmağa aparan ruh vəziyyəti, boşluq dərk etməkdir ki, onun vasitəsilə biz təcrübələri üç aspektə bölməkdən və onları şişirtməkdən əl çəkirik. Bununla belə, müvəqqəti dayanmağa aparan bir çox müvəqqəti yollar var - onların bir çoxu Şantidevanın Bodhisattva Davranışının Başlanğıcında (sPyod-"jug, Skt. bodhicharyaavatara, "Bodhisattva Yoluna Girmək") təsvir edilmişdir. Geniş baxış Təcrübələri daha geniş perspektivdən nəzərdən keçirin. Tərif və ya tənqid eşitdikdə, həm güclü, həm də zəif tərəflərimiz olduğunu xatırlaya bilərik. Nə üçün biri digərindən daha vacibdir? Niyə biz bununla deyil, bununla eyniləşirik? İyrənc və imtina.Yaxşı və pis xəbərlər, qazanc və itkilər, uğur və uğursuzluqlarla eyni şeyi edin.Təcrübələrə indiki anın məhdud nöqteyi-nəzərindən deyil, bir ömür boyu nəzər salın. Sizi tərifləyəndə unutmayın ki, həmişə sizi tənqid edənlər var. Keçmişdə necə tərifləndiyinizi, sonra danladığınızı xatırlayın. Düşünün: "Gələcəkdə başqaları məni yenidən tənqid edəcəklər." Bu təcrübənin xüsusi olmadığını başa düşməyə diqqət yetirin. Sizi tənqid edəndə də eyni şeyi edin. İmtina - bu emosional eniş-yoxuşlara qarşı nifrət, eləcə də onlardan azad olmaq üçün səmimi arzu yaradın. Əvvəlki addımları yaxşı xəbərlərə və pis xəbərlərə (o cümlədən sizinlə ünsiyyət quran və ya olmayan, yaxşı və ya pis iş görən və s.), qazanc və itkilərə, uğur və uğursuzluqlara tətbiq edin. Mövcud təcrübə daha etibarlıdırmı? Bizi tənqid edəndə və ya qınadıqda, başqalarının bizə verdiyi tərifdən daha çox inandırıcılıq verənin nə olduğunu araşdıra bilərik. Onları daha real və vacib edən nədir? Niyə bu adam haqlıdır, başqaları haqsızdır? Hətta eyni insana münasibətdə belə: niyə biz bu adamın sözlərinin onun bizə olan həqiqi hisslərini əks etdirdiyini düşünürük? Bu qınaq sözlərini bu şəxsin keçmişdə bizə söylədiyi tərif sözlərindən daha vacib, doğru və real edən nədir? Yaxud nə üçün bu sözlər bizim üçün keçmişdə bu şəxsin tərifindən daha az əhəmiyyət kəsb edir, doğru və realdır - o qədər ki, onlara etinasız yanaşırıq? Diqqəti ikrah və imtinaya yönəldin. Həmd, pis və yaxşı xəbərlər, itkilər və qazanclar, uğursuzluqlar və uğurlar üçün də eyni şeyi tətbiq edin. Mən samsaradan nə gözləyirəm? Hətta Budda hamını razı sala bilmirdi və hamı Buddanı tərifləyib sevmirdi. Onda mən özüm üçün nə gözləyirəm? Mən samsaradan nə gözləyirəm? Bütün karmamı təmizləyənə qədər yaxşı və pis xəbərlər alacağam, qazanc və itirmə, şərait ya əlverişli, ya da əlverişsiz olacaq. Bu təcrübələr sizi incidirsə, hisslərinizi ikrah və imtinaya çevirin. İllüziya balonu partlayır.Təriflər, qınamalar, yaxşı və pis xəbərlər, qazanclar, itkilər, uğur və uğursuzluqlar sadəcə havada titrəyişlərdir. Bunlar sadəcə görünüşlərdir. Onlar necə “məni” həqiqətən gözəl və ya dəhşətli bir insana çevirə bilərlər? Üstəlik, guya həqiqi mənliyi həqiqətən gözəl və ya həqiqətən dəhşətli bir insana necə çevirə bilərlər? Məsələn, “mən buna layiqəm” deyə düşünə bilərik. Bununla belə, nisbi mənlik sadəcə olaraq daim dəyişən ümumi bilik amillərinin davamlı axınını təyin etmək üçün istifadə edilə bilən bir şeydir. Bu ifadə qohum “sən” üçün də keçərlidir. Əgər başqa bir insandan hədiyyə alırıqsa, bu, o mənliyin müstəqilliyini necə təhdid edə bilər? Uğursuzluq və ya itki necə sübut edə bilər ki, günahkar və ağrıya və ya cəzaya layiq olan möhkəm bir mənlik var? Düşünün, bu cür yanlış düşüncələr və inanclar sayəsində uğur qazandıqda və ya sevildikdə şüursuz olaraq öz sevinc və xoşbəxtlik hisslərimizi necə bloklaya bilərik? Təsəvvür edin ki, bu anlayışlar sayəsində belə illüziyaların balonu partlayır və siz xoşbəxtlikdən həzz alırsınız.

Harada olursunuzsa olun, insanlar arasında və ya tək bir geri çəkilmədə, fəth etməli olduğunuz yeganə şey ağılın beş zəhəri və əsl düşmənləriniz, 8 dünya qayğısı və daha heç nə. Onlara boyun əyməyin, onları dəyişdirməyin, yola gətirməyin və ya mahiyyətinə nəzər salmayın - qabiliyyətlərinizə ən uyğun olanı seçin. (Chatral Rinpoche)

Beş Zəhər

Beş zəhər diqqəti yayındırma, nifrət, bağlılıq, cəhalət və boşluqdur*<* Есть разные перечни пяти ядов, но, наверное, самый распространенный - это неведение, злоба, страстное желание, гордость и зависть. - Прим. ред.>, və onların hər biri üçün xüsusi meditasiya üsulu şəklində bir antidot var. Buna görə də, əgər bizdə müəyyən bir zəhər üstünlük təşkil edirsə, onu zərərsizləşdirən meditasiya təcrübəsinə diqqət yetirməliyik. Bir zəhərin bu həftə, digərinin isə növbəti həftə üstünlük təşkil etdiyini görsək, məşq metodunu buna uyğun dəyişə bilərik. Beş Antidot meditasiyanın beş əsas üsuludur və görəcəyimiz kimi, onlardan biri ölümün şüurluluğudur.
Bununla belə, meditasiya nöqteyi-nəzərindən, ilk və əsas məşq, onsuz başqa hər hansı bir məşq etmək çətin olacaq, zəhər-diqqəti zərərsizləşdirən bir təcrübə olmalıdır. Bu, xüsusilə şərtlərdə doğrudur müasir həyat: Görünür, diqqəti cəlb edən üsullar ildən-ilə daha da təkmilləşir. Siz nəsə etməyə çalışırsınız, amma diqqətinizi başqa bir şey cəlb edir. Gördüyünüz və ya eşitdiyiniz demək olar ki, hər şey diqqət tələb edən bir şey etməkdə qərarlı olduğunuz zaman xüsusilə cəlbedici görünən fikirlər və ya hərəkətlər zəncirini yarada bilər. Bəzən sakitləşmək və diqqəti bir şeyə cəmləmək demək olar ki, qeyri-mümkün ola bilər. Qapının zəngini çalır və siz nə edəcəyinizi unudursunuz. Siz başa düşürsünüz ki, hər zaman əlinizdə hansısa maraqlı yayındırma var, onu çəkmək lazımdırsa, diqqətinizi cəlb edir. Əslində, hansısa qarşısıalınmaz xarici qüvvəyə qeyri-ixtiyari təslim hesab etdiyimiz şey - "Mənim fikrim yayındı!" öz zehnimizin vəziyyətidir.
Bu diqqəti cəmləyə bilməməyin bütövlük çatışmazlığı ilə çox əlaqəsi var. Enerji axınları hərəkət etdiyi üçün müxtəlif istiqamətlər, onlardan biri, iradi şüur axını, şəxsiyyətimizin başqa bir hissəsi dərhal ortaya çıxmadan və tamamilə fərqli bir şeyə maraq göstərmədən bir şeyə diqqət yetirməyə qərar verə bilməz. Mübarizə nəticəsində “mən”lərimizdən biri yerini digərinə verəndə diqqətimizi yayındırırıq. İlk mənlik baxımından ağıl nəzərdə tutulan məqsəddən uzaqlaşıb, diqqətimizi yayındırıb. Əgər birinci “mən”dən bir şey qalsa, bu, yalnız qeyri-müəyyən narahatlıqdır.
Bunun çox sadə bir antidotu var - "şüurlu nəfəs" adlanan meditasiya üsulu. Bu təcrübənin ardıcıl mərhələlərində öz tənəffüsümüzün təbii ritminə konsentrasiyamız tədricən daha dərin və daha incə olur. Nəfəs alma prosesinə getdikcə daha çox batırılır, nəhayət nəfəsin itdiyi hissi yaranana qədər və sonra heç bir obyekt olmadan sadəcə konsentrasiyada qalmağa davam edirik. Ağıl istənilən ölçülərdən kənarda bir nöqtədə dayanan top kimi olur - tamamilə hərəkətsiz və eyni zamanda həmişə hərəkət etməyə hazırdır. Bu meditasiya üsulunu mütəmadi olaraq tətbiq etməklə, biz müəyyən dərəcədə öz hərəkətlərimizin ustası olmağı öyrənirik. Bütün enerjimizi bir hərəkətə sərf etmək qabiliyyətinin sakit və sakit ruh halının mənbəyi olduğunu da görürük.
Diqqəti yayındıran zəhərə müəyyən təsir göstərərək, indi digər zəhərlərlə mübarizə aparmağa hazırıq. Növbəti zəhər ikrah və ya nifrətdir. Metta bhavana təcrübəsi ilə zərərsizləşdirilir. Bhavana "inkişaf" deməkdir, lakin metta sözünü tərcümə etmək daha çətindir, çünki in Ingilis dili bunun üçün dəqiq uyğunluq yoxdur. Adi tərcümə “hamıya mərhəmət”dir. Bu meditasiya üsulu, hər şeyə qarşı mərhəmətin inkişafı, bütün canlılara qarşı xeyirxah münasibətin - dostluq, sevgi, şəfqət, empatiya və s. kimi hisslərə meylin inkişafına kömək edir.
Şüurlu nəfəs kimi, metta bhavana da bir neçə mərhələdən keçir. Özünüzə qarşı isti və dəstəkləyici bir münasibət inkişaf etdirməkdən başlayaraq, daha sonra yaxşı bir dosta olan hisslərinizi araşdırır və onlarla əlaqə qurursunuz. Bu cür mehriban maraq fonunda adətən heç bir hiss keçirmədiyiniz bir insanı xatırlayırsınız. Belə bir insana münasibətdə həqiqi maraq hiss edə bildiyinizi aşkar etdikdən sonra, sevmədiyiniz insana sevgi və xoş niyyət hisslərini aşılayırsınız. Və nəhayət, siz hər şeyi əhatə edən şəfqət və mehribanlıq inkişaf etdirirsiniz, ürəyinizdə istisnasız hər kəsə, bütün canlılara yönəlmiş əsl mehribanlıq hissi, metta qazanırsınız. Bu təcrübə bəzi qeyri-müəyyən gözəl düşüncələri nəzərdə tutmur, onun məqsədi iyrəncliyin və ya nifrətin spesifik və güclü zəhərinə qarşı antidot kimi güclü, diqqətli, aydın yaxşı hissləri inkişaf etdirməkdir.
Üçüncü zəhər əlavədir. Bu, güclü nevrotik istəkdir: buna, o və digərinə sahib olmaq arzusu, öhdəsindən gəlmək çox çətin olan əsas ilkin qaranlıqlardan biridir. Ola bilsin ki, onun bizim üzərimizdəki qüdrətinin tanınması əlaməti olaraq, bir meditasiya metodu deyil, üç üsul ona qarşı antidot kimi təyin olunur. Birincisi, murdarlığa diqqət yetirməkdir. Bu, bu günlərdə çox az adamın müraciət etdiyi çox radikal bir üsuldur. Ümumiyyətlə inanılır ki, bu, sadə insanlar tərəfindən deyil, yalnız rahiblər və zahidlər tərəfindən həyata keçirilir; hər halda, onun praktikası az adam üçün əlçatan olan xüsusi vasitələr tələb edir. Təcrübəçi Hindistana xas olan, cəsədlərin və sümüklərin hər yerə səpələnmiş olduğu qəbiristanlığa gedir və müxtəlif parçalanma mərhələlərində olan cəsədlər üzərində fikirləşir. Şərqdə bu üsulun hələ də tərəfdarları var, lakin aydındır ki, onun tətbiqi güclü əsəblər və güclü mənəvi qətiyyət tələb edir.
Bağlanma ilə mübarizənin ikinci üsulu birinciyə bənzəyir, lakin daha yumşaqdır. Güclü bir şüur təməli və həyatı təsdiqləyən emosional münasibətlə tətbiq edilməli olan ölüm şüurluluğudur. Ölümlə bağlı zehinliliyi tətbiq etməyə başlayanda, zehniniz artıq az və ya çox pozulmuş fikirlərdən azad olmalıdır, bütöv, sakit, ahəngdar və xoşbəxt olmalıdır - bu, zehinli nəfəs və metta bhavana kimi meditativ təcrübələr vasitəsilə uğurla əldə edilə bilən bir vəziyyətdir. Əks halda, ölümü xatırlamaq hətta zərər verə bilər.
Əgər, məsələn, əsl hisslərinizin və ya hərəkətlərinizin fərqində olmadan, məşqinizə sizə yaxın və əziz vəfat etmiş insanlar haqqında düşünməklə başlasanız, o zaman kədərlənəcəksiniz. Ancaq bu, obyektiv kədərin və həqiqi mərhəmətin yaxşı bir nümunəsi olmayacaq - sadəcə olaraq ümidsizliyə qapılacaqsınız, bu heç də sizin məqsədiniz deyil. Yaxud, sevmədiyiniz vəfat etmiş bir insan haqqında düşünməyə başlayanda, siz qeyri-müəyyən bir şəkildə məmnunluq hissi keçirə və "Nəhayət, yoldan çıxdınız!" - bu da xeyirdən çox zərər verəcəkdir. Və ya ölülər və ya ölənlər haqqında düşünərək, tam laqeydlik hiss edə bilərsiniz və yaxşı bir hiss deyil - laqeydlik, lakin laqeydlik. Bu da praktikaya zərər verəcəkdir.
Beləliklə, ümidsizlikdən, həyasızlıqdan və ya laqeydlikdən qaçmaq üçün bu təcrübəyə şüurlu və həyatı təsdiqləyən bir ruh halında, mümkünsə, yüksək şüur vəziyyətində - sülh və xoşbəxtlik vəziyyətində başlamaq tövsiyə olunur. Sonra ölümün qaçılmazlığı haqqında düşünməyə başlayırsan. Əlbəttə, bu həqiqətdir, lakin onun hansısa səthi səviyyədə etibarlılığını tanımaq bir şeydir, onu öz şəxsi maraqlarımızla birbaşa əlaqəli bir şey kimi kifayət qədər dərindən mənimsəmək başqa şeydir. Beləliklə, siz bu ümumbəşəri həqiqətin beyninizə nüfuz etməsinə icazə verməklə təcrübənizə başlayırsınız: “Mən öləcəyəm. Ölüm qaçılmazdır”. Bu qədər sadədir.
Demək sadədir, amma etmək heç də asan deyil. Bütün digər şeylər bərabərdir, bu, nə qədər gəncsənsə, çətinləşir. Əgər çox gəncsinizsə, bu, demək olar ki, mümkün deyil. Əbədi yaşayacağınıza dair absurd hisslər keçirirsiniz. Ətrafınızda hər gün ölən insanları görə bilərsiniz və hələ də ölüm faktını özünüzə tətbiq etmək ağlınıza gəlmir. Siz bunu başa düşə bilməzsiniz. Siz bunu təsəvvür edə bilməzsiniz. Bu fakt - sənin qismətinlə ölmək - ağlasığmaz dərəcədə uzaq, absurd və gülünc bir şey kimi görünür. Amma fakt fakt olaraq qalır və yaşlandıqca onu daha aydın görürsən. Və onu görəndə daha əvvəl görmədiyinizi, bu sadə həqiqəti heç vaxt anlamadığınızı anlamağa başlayırsınız.
Beləliklə, məşqinizə başladığınız yerdir. Sakit, xoşbəxt və diqqətli bir ruh halında olduğunuz zaman, sadəcə olaraq ölüm fikrinin - öləcəyiniz barədə şüurunuza girməsinə icazə verirsiniz. Siz bir mantra kimi təkrar edirsiniz: “Mən ölməyə məhkumam” - və ya daha ənənəvi və qısaca: “Ölüm... ölüm...” Ənənəyə görə, cəsədləri şəxsən görmək faydalıdır, lakin bu məsləhət, həmişə, sağlam xəbərdarlıq tələb edir: əgər fikrin cəmləşmirsə, çox sakit deyilsə, ümidsizliyə meyllidirsə və s. sülh. Əks təqdirdə, hər yerdə cəsədləri axtarmağa başlasanız, özünüzə əhəmiyyətli zərər verə bilərsiniz - meditasiyanın gücü belədir.
Təbii ki, əksəriyyətdə Qərb ölkələri Oturub onun üzərində düşünmək bir yana dursun, cəsədi görmək ehtimalı azdır. Daha mülayim bir seçim, evinizdə bir kəllə saxlamaqdır. Tibetlilərin kəllə kasalarına, baldır sümüyü borularına və insan sümüyü zərgərliklərinə bu qədər heyran olmasının səbəblərindən biri də bir vaxtlar yaşamış, nəfəs almış və hiss etmiş insanların qalıqları ilə təmasda olmaqla, ölüm fikri ilə barışmaq cəhdidir. və indi öldülər. Buna görə də, həddindən artıq tədbirlərə əl atmaq və cəsədi düşünmək istəmirsinizsə, o zaman ölümün daimi xatırladıcısı olaraq özünüzə bir kəllə və ya hətta sadəcə bir sümük parçası ala bilərsiniz. Şərqdə bəzi buddistlər muncuqlardan deyil, disklərdən ibarət olan insan sümüyündən hazırlanmış təsbehlərdən istifadə edirlər. Yenə də bunda ağrılı və ya xoşagəlməz bir şey olmamalıdır. Sakit və aydın bir konsentrasiya vəziyyəti ölüm mövzusunda meditasiya üçün əsas əsasdır.
Əgər yuxarıda təsvir edilən sadə üsullar ölümün daha dərindən dərk edilməsinin nəticəsini vermirsə, bu təcrübədə növbəti addım insan həyatının kövrəkliyi haqqında sistemli şəkildə əks olunmalıdır. Həyatın həmişə sapdan asılı olduğunu və onun davamının havanın olması kimi bir çox amillərdən hər hansı birindən asılı olduğunu düşünürsən. Bir neçə dəqiqə nəfəs almasanız, sadəcə olaraq öləcəksiniz. Biz sinəmizdə ağciyər adlanan bir cüt körükdən tamamilə asılıyıq. Əgər onlar havanı vurmağı dayandırsalar, biz vidalaşacağıq. Bütün hava otaqdan birdən yox olarsa, biz də işimizi bitirmiş olarıq. Eyni şəkildə, biz temperaturdan asılıyıq. Temperatur bir az yüksəlsə, hamımız öləcəyik və çox tezliklə. Bir az aşağı düşsə, daha tez öləcəyik. Yer öz orbitindən bir az da olsa yayınsa, hamımız bitmiş olarıq.
Həyat o qədər kövrəkdir, bir çox gözlənilməz qəzalardan o qədər asılıdır ki, ümumiyyətlə hələ də sağ olmağımız təəccüblüdür. Ömrümüzün hər anı uçurumun üstündən sıxılmış ipdə bir addımdır. Həyatda qalmaq çox çətindir və buna baxmayaraq biz sağıq, sağ qalmağı bacarırıq - hələlik.
Bu sualın ipdən yıxılmağa nə qədər yaxın olduğumuzu anlamağa kömək edən başqa bir çətin tərəfi, ölümün heç bir xüsusi hal tələb etmədiyini əks etdirməsidir. Demək olmaz ki, insanlar gündüz yox, gecə ölür. Nə gündüz, nə də gecə özümüzə deyə biləcəyimiz bir an yoxdur: "Yaxşı, indi mən nisbətən təhlükəsizəm". Həm gündüz, həm də gecə ölə bilərsiniz. Əgər gəncsənsə, düşünə bilməzsən: “Mən gəncəm, bu o deməkdir ki, ölməyəcəyəm. Mən ancaq qocalanda öləcəyəm”. Gənc-qoca, xəstə-sağlam, evdə-küçədə, öz vətənində və yad ölkədə ölə bilərsən. Ölməyəcəyinizə əmin ola biləcəyiniz heç bir vəziyyət yoxdur. Ölüm heç bir vəziyyətdən asılı deyil, ondan gizlənə bilməzsən. Heç vaxt əmin ola bilməzsiniz ki, yaxın bir zamanda ölməyiniz üçün səbəb yaranmayacaq. Kim bilir... Heç bir yerdə və heç vaxt bizimlə ölüm arasında sədd yoxdur. Bu əsaslandırma xətti olduqca ayıq ola bilər.
Siz də düşünə bilərsiniz ki, hər kəs ölümə məhkumdur. Hər bir insan nə qədər böyük, görkəmli, nəcib və məşhur olsa da, bir gün mütləq öləcək. Keçmişin bütün böyük insanları, hətta Budda da bu yolu keçmişdir. Buddanın özü ölməli olsa belə, əmin ola bilərsiniz ki, siz də ölümdən qaça bilməyəcəksiniz.
Ölümü xatırlamaq praktikası daimilik prinsipi ilə ayrılmaz şəkildə bağlıdır. Ancaq istəsəniz, bu daha geniş prinsipi meditasiya mövzusu kimi götürə bilərsiniz. Bu üçüncü təcrübə qoşma zəhərini və ya çirklənməsini aradan qaldırmağa yönəlmişdir. Hər şeyin qeyri-müəyyənliyini xatırlamaq, bağlılığa qarşı üç antidotdan ən yumşaqıdır, lakin kifayət qədər həssas və təsəvvürlüsinizsə, bu sizə güclü təsir göstərə bilər. Nəhayət, hansı meditasiyanın istənilən vaxt məşq etmək üçün ən uyğun olduğuna öz temperamentinizi və əhvalınızı nəzərə alaraq həmişə özünüz qərar verməlisiniz. Qeyri-müəyyənliyi xatırlamaq praktikasının mənası onun adından irəli gəlir. Hər şey dəyişir.
Heç nə əbədi deyil. Diqqətlə baxsanız, hər zaman, hər gün ətrafınızda davamlılığın sübutunu görmək olar. Yenə də bu meditasiyanı sakit və həyatı təsdiqləyən şüur hissi ilə aşılamaq lazımdır. Tədricən, mövcud olan hər şeyin kövrəkliyi və onun məhvinin qaçılmazlığı getdikcə daha aydın göründükcə, şeylərə bağlılığın və onlara sahib olmaq istəyinin təməlində dayanan idrakın saxtalığı da eyni dərəcədə aşkar olacaqdır.
Meditasiyanın əsas üsullarından dördüncüsü cəhalət zəhərinə qalib gəlmək üçündür. Burada cəhalət intellektual biliyin yoxluğu deyil, şüurun olmaması – hər şeyi olduğu kimi görməkdən imtina deməkdir. Bu cür acınacaqlı cəhalətin öhdəsindən gələn meditasiya artıq qarşılaşdığımız bir həqiqətin təfəkkürüdür: asılılıq zənciri.

Səkkiz dünyəvi narahatlıq bunlardır:

1) maddi nemətlərə istək;
2) maddi sərvətdən məhrum olmaq istəməmək;
3) xoşbəxt olmaq arzusu;
4) bədbəxt olmaq istəməmək;
5) şöhrət arzusu;
6) şərəfsizliyə yol verməmək;
7) təriflənmək arzusu;
8) küfr etməkdən çəkinmək.

Özünüzü ruhani bir təcrübəçi hesab edirsinizsə, səkkiz dharmanın nə olduğunu bilmədiyiniz üçün sizə ayıb olsun. Bu, özünü professor adlandırıb əlifbanı bilməməklə eynidir. Beləliklə, buddizmin ilk təcrübəsi səkkiz dünyəvi dharmanın təsirini azaltmaqla səkkiz dharmaya müharibə elan etməklə başlayır. Bu səkkiz dharma nədir? Birinci dünyəvi dharma təriflə xoşbəxt olmaqdır. Niyə tərif, əgər o sənə xoşbəxtlik verirsə və sən bundan xoşbəxtsənsə, dünyəvi dharmadır? Məsələ burasındadır ki, tərifə bağlı olduğunuz üçün tərifdən xoşbəxtlik yaşayırsınız və tərifə bağlı olduğunuz üçün bu, sizə çoxlu mənfi fikirlər verir. Məsələn, təriflərə bağlısınızsa, o zaman sizə ünvanlanan tərifləri daha çox eşitmək istəyirsiniz. Duzlu su kimidir: təriflənməyi xoşlayırsan, təkrar-təkrar təriflənmək istəyirsən - həmişə yalnız təriflənirsən, amma bu təriflərdən məmnunluq almağı dayandırırsan, getdikcə daha çox təriflənmək və ucaltmaq istəyirsən. Bu, duzlu su içmək kimidir: sənə ünvanlanan tərifləri nə qədər çox eşidirsənsə, onlara daha çox bağlansan, beynindəki yara bir o qədər böyüyəcək. Əgər beyninizdə yara varsa, sizə ünvanlanan incidici sözlər dözülməz ağrıya səbəb olur. Dharma haqqında biliyi olan və beynində yara olmayan başqa bir insan isə ona ünvanlanan eyni sözləri eşidəndə ancaq güləcək. Sözlər heç kimi incitmir və ya zərər vermir; sözlər yalnız şüurunuzda uyğun bir yara varsa sizə zərər verə bilər. Məsələn, bir kişiyə: "Sən yaraşıqlı deyilsən" desəniz, o, inciməyəcək, sadəcə güləcək. Qadın üçün bu sözlər ən pis təhqirdir. Amma kişiyə qorxaq desən, hirslənəcək. Axı kişilər, bir qayda olaraq, çox cəsarətli və güclü olduqlarına çox bağlıdırlar. Əgər sən təriflə bağlısansa, bu, sənin zehnindəki yaranı daha da dərinləşdirəcək və daha da genişlənəcək və o yerə gələcək ki, yalnız bir şey istəyəcəksən - həmd. İnsanların səni tərifləməsi üçün çox müxtəlif, çox pis işlər görəcəksən, yalan danışacaqsan. Və sonra, tərif deyil, yalnız sizə ünvanlanan tənqid eşitsəniz, qəzəbli vəziyyətdə daha da pis şeylər edə bilərsiniz. Bəs sizin həyatınızın mənası nədir? Həyatınızın mənası yalnız bir şey olacaq - sizə ünvanlanan tərif sözlərini toplamaq. Bu, keçmişdə şöhrətə və şöhrətə o qədər bağlı olan padşahlarla baş vermişdi ki, onlar bir çox insanları və hətta bir çox dövlətləri idarə etməyə çalışırdılar. Və hakimiyyətə susadıqları üçün onlar yalnız münaqişələr, müharibələr, vətəndaş qarşıdurmaları yaşadılar və nəticədə heç nə əldə edə bilmədilər. Tarixi xatırlayın - nə qədər insan şöhrətə, şöhrətə, nüfuza bağlılıqdan öldü! Və həyatını belə şeylərə sərf etməyin nə qədər axmaqlıq olduğunu başa düşəcəksən.

Ən əsası, siz özünüz yaxşı insan olmalısınız - insanların sizin haqqınızda yaxşı danışması üçün deyil. Sadəcə özün yaxşı insan olmalısan. Əgər siz yaxşı insansınızsa və insanlar sizə pis deyirlərsə, bu sizin üçün hətta yaxşıdır: daha az bağlılıq olacaq (bu həyata və ümumiyyətlə samsara). Əsl qızılınız varsa və insanlar bunun qızıl olmadığını iddia edirlərsə, bu sizin üçün yaxşıdır: maneələr daha az olacaq, sizə həsəd aparılmayacaq və s. Buna görə də, Kadampa ənənəsinin ustaları tövsiyə etdilər: "Tərifə sevinməyin, tənqidə sevinin". Tərif sizi təkəbbürlü, qürurlu, təkəbbürlü edər, tənqid isə səhvlərdən və çatışmazlıqlardan qurtulmağa kömək edər. Tənqid bütün çirkləri süpürən süpürgədir. Amma indi bu barədə çox ətraflı danışmayaq. Bunu Lozhong təlimatı zamanı etmək daha məqsədəuyğundur.

Buddizmdə belə hesab olunur ki, həyatımızda debüt səhvi şöhrətə və nüfuza bağlılıqdır və bunlar sözdən başqa bir şey deyil. Şahmat oynayarkən gözəl hərəkətlərə can atmamalısınız - kənardan heyranlığa arxalanaraq - ancaq təsirli hərəkətlər etməlisiniz - oyunda qalib gəlmək üçün. Həyatımız şahmat kimidir, ona görə də açılış səhvləri etməyin. Və tərifə bağlılıq səbəbindən açılış səhvləri yaranır. Əgər hələ də təriflə bağlı bağlılığınız varsa, o zaman Dharma təcrübəsinə başlasanız belə, sırf bunu edə bilməyəcəksiniz. Çünki bu halda siz bütün tələbələr arasında xüsusi, görkəmli bir şey olmaq istəyəcəksiniz. Tələbə izdihamı arasından seçilmək və xüsusi biri olmaq üçün siz bəzi uzaq planlar hazırlayacaqsınız və insanların sizi tərifləməsini təmin etmək üçün hər şeyi edəcəksiniz. Nəticədə, siz özünüzü aldadırsınız: siz heç də real Dharma təcrübəsi ilə məşğul olmursunuz, ancaq bəzi sadhanaların mətnlərini - tantrik təcrübələri oxusanız belə, yalnız dünyəvi dharma çarxını hərəkətə gətirənləri edirsiniz. Əgər Yamantaka praktikasını bu həyatda sırf reputasiya üçün edirsənsə, deməli, sən ancaq dünyəvi dharma edirsən. Bu Dharma praktikası deyil.

İkinci dünya dharması isə tənqidə görə bədbəxt olmaqdır. Bu dünyəvi dharmanı kəsmək üçün bilməlisiniz ki, tənqid sizin üçün çox faydalı bir şeydir. Əgər həqiqətən də nöqsanlarınız varsa və kimsə buna görə sizi tənqid edirsə, bu sizin üçün daha yaxşıdır. Bu eynidir ki, üzünüz kirlidir və kimsə gəlib sizə “üzünüz çirklidir” deyir. Niyə əsəbiləşək? Sadəcə üzünüzü yumaq lazımdır. Eynilə, samsarada olduğumuz müddətdə həmişə çoxlu kirimiz olacaq. Samsaranın çirkli bataqlığında təmiz qalmaq mümkün deyil. Kimsə sizi tənqid edərsə, heyrətlənməyə və qəzəblənməyə ehtiyac yoxdur: çatışmazlıqlarınız sizin üçün xəbər deyil və bunda qeyri-adi heç nə yoxdur. Başqalarının tənqidi sizi şoka salmamalı və təəccübləndirməməlidir. Əgər siz çirkli meydançada oynayan uşaqlarsınızsa, evə qayıdırsınızsa, ananız deyir: “Şalvarınız çirklidir, köynəyiniz çirklidir, ayaqqabınız çirklidir, hətta burnunuz da çirklidir, onda niyə təəccüblənməyəsiniz? Siz çoxlu gölməçələr, kir və s olan çirkli bir sahədə oynadınız. Bu vəziyyətdə edə biləcəyiniz yeganə şey, bu kirdə daha az yırğalamaq, daha az oynaq oynamaq və paltarlarınızı çox çirkli qalmamaq üçün saxlamağa çalışmaqdır. Aydındırmı? Haqqında danışdığımız bu çatışmazlıqlarınız yoxdursa, amma buna baxmayaraq, paxıllıqdan və ya başqa səbəblərdən tənqid olunursunuzsa, bu halda siz də üzülməməlisiniz: bu çatışmazlıqlarınız yoxdur. Tənqid isə sadəcə sözlərdən ibarətdir. Qoy mən yorulana qədər səni tənqid etməyə davam etsinlər, onların sözləri səni pisləşdirməyəcək: yaxşı və ya pis olmağın, başqalarının səni necə görməsindən deyil, əsasən öz hərəkətlərindən asılıdır.

Belə bir insanla rastlaşdığınız zaman onun xarici görünüşündən, danışığından dərhal başa düşəcəksiniz: o, həmişə başqaları haqqında yalnız yaxşı sözlər söyləyir və özü haqqında yaxşı söz söyləməyə utanır. İndi sizə bu barədə danışanda, yəqin ki, buna nail olmaq çox çətin bir şey kimi görünür. Buna nail olmaq əslində o qədər də çətin deyil. İnsan yazı makinasında yazmağı bilməyəndə, ona çox qısa müddətdə yüz sözü “kor-koranə” yazmağı söyləsələr, bu, ona qeyri-mümkün görünəcək. Ancaq bacarıqlara sahib olan hər hansı bir ofisin katibi belə işlərin öhdəsindən asanlıqla gələ bilər. Bir neçə aylıq məşqdən sonra siz də eyni şeyi edə biləcəksiniz. Hətta çox çətin işlər də məşq yolu ilə edilə bilər. Sadəcə daimi, ağır məşq lazımdır. Şüurun daimi təlimi - bu, Kurumkandakı meditativ təcrübənizin məqsədi olmalıdır. İstəyirəm ki, sizdən ilk növbədə bu ilkin təcrübə səviyyəsində nəticələr əldə edəsiniz - səkkiz dünyəvi dharmanın gücündən xilas olasınız və saf mənəvi təcrübə ilə məşğul olasınız.

Üçüncü dünyəvi dharma zənginliyə sevinməkdir. Dördüncü dünya dharması isə yoxsulluq üzündən bədbəxt olmaqdır. Bütün adi insanların bu dünyəvi anlayışı var: var-dövlətə təkcə varlılar deyil, kasıblar da bağlıdır. Və nə qədər ki, siz bu dünyəvi anlayışa sahibsiniz və sərvəti xoşbəxtlik, yoxsulluğu isə bədbəxtlik kimi qəbul edirsiniz, onda sizin üçün sərvət böyük əhəmiyyət kəsb edir və Dharma ikinci dərəcəli yer tutur: siz mənəvi təcrübəni arxa plana, ön plana çıxarırsınız. məqsədiniz var - maddi rifaha nail olmaq. Bununla bağlı çoxlu planlarınız və konsepsiyalarınız var. Siz aktyorluğa başlayırsınız və daim uğursuzluqlar yaşayırsınız. Uğursuzluqlarınızda isə başqalarını günahlandırırsınız. Və bir gün gələcək ki, ölüm sənə gələcək, ömrün bitəcək. Gözləriniz artıq görə bilməyəndə, onsuz da nəfəs almaq çətinləşəndə, buludlu beyninizdə belə bir fikir yanıb-sönəcək: “Mən bir vaxtlar Müəllimimdən qiymətli Dharmanı almışam, amma heç vaxt vaxt tapmamışam. təcrübə etmək. Mən tamamilə bu həyatın işlərinə qərq olmuşdum. Mal toplamağa çalışdım, amma heç nəyə nail olmadım”. Və ölüm anında peşman olacaqsınız: həm dünyəvi məqsədlərə nail olunmadı, həm də Dharma təcrübəsi nəticə vermədi. Dünya işlərində hər şeyi dəyişmək mümkün deyil. Bu, saqqalını qırxmaq kimidir: hər gün qırxırsan, hər gün yenidən uzanır. Sizdən əvvəl yaşamış insanları düşünün. Onların hamısı bütün işlərini bərpa etmədən öldülər, işləri yarımçıq qaldı. Bu dünyanın böyüklərini, güclü rus çarlarını və ya ingilis krallarını xatırlayın. Həyatları boyu gücləri nə qədər böyük olsa da, yarımçıq qalan dünya işlərini qoyub öldülər. Övladları işlərini davam etdirməyə çalışsalar da, başa çatdıra bilməyiblər.

Deməli, dünya işləri sonsuzdur. Əgər bir işi başa çatdırmaq mümkün deyilsə, niyə ona bu qədər səy göstərməlisən! Bütün bu açılış səhvləri var-dövlətə bağlılıqdan irəli gəlir. Əgər kasıbsınızsa, dərindən düşünürsünüz ki, var-dövlət sizi xoşbəxt edəcək. Bu səhvdir. Kasıblar yoxsulluqdan əziyyət çəkir, varlılar isə var-dövlətdən əziyyət çəkirlər: az yatır, daha çox qayğıları, qayğıları, stress faktorları olur. Bağ evində yaşayan varlı adam şəhər mülkündən narahatdır. Deyək ki, beş avtomobili olan o, yalnız birini idarə edir. Zəngin insanların çoxlu əşyaları olsa da, hamısından istifadə etməyə vaxtları çatmır. Eyni bədənə sahibdirlər. İnsan ömrü qısadır və bu qısa ömür üçün bir neçə şey kifayətdir: özünü doydurmaq üçün sadə yemək və bədəni soyuqdan və ya istidən qoruyub yaşamaq üçün sadə geyim. Bu kifayətdir. Çox şeyə sahib olmaq lazım deyil. Bunu başa düşmək sizə tam məmnunluq bəxş edəcək. Beyninizdə məmnunluq görünəndən sonra siz həqiqətən zəngin bir insana çevriləcəksiniz: bu daxili zənginlikdir.

Zənginləşdikcə, əslində bütün bu sərvətin sahibi ola bilməyəcəyinizi anlayaraq sərvətə bağlı olmayın.

Tradat Donikyan

Ah ho! Diqqətlə qulaq asın, hamınız şanslı, əla karma ilə üstün şagirdlərsiniz!

Qazanc və itki, xoşbəxtlik və bədbəxtlik,
Şöhrət və qaranlıq, həmd və küfr -
Buna “səkkiz dünyəvi qayğı” deyirik.

Yaxşı ilə pisin ikiliyindən yapışıb həzz və məyusluq hiss edənlər,
Onları ikili olmayan özünü azadlığın praktikantları da adlandıra bilməzsiniz!
Onlar səkkiz dünyəvi qayğıya bağlılıq zəncirlərinə qarışıblar.

Nə olursa olsun, yaxşı və ya pis, xoş və ya ağrılı görünsə də,
İllüziya ilə on analogiyaya nə qədər bənzədiyini anlayın!
Və adi ağıldan, sözlərdən, düşüncələrdən və təsvirlərdən kənar bir kamillik vəziyyətində,
Məhdudiyyətlərin, ümidin və qorxunun hüdudlarından kənarda görmə genişliyində istirahət edin!

Səkkiz dünyəvi qayğını geridə qoymaq üçün bu tövsiyə
Padma adlı qoca bir dilənçi tərəfindən tərtib edilmişdir
Dəfələrlə bunu istəyən bir qrup tələbə üçün.

Bunun sayəsində maariflənməyə çalışan yogi tələbələrim,
Bircə fikirdən belə azad olacaqlar,
Səkkiz dünyəvi qayğının marasına aldanan nədir!

| Tibet dilindən ingilis dilinə Gyurme Avertin və Adam Piercy tərəfindən tərcümə edilmişdir, Rigpa Translations, 2013. Rus dilinə Getsul Lobsang Tenpa tərəfindən tərcümə edilmişdir, 2015.

Möhtərəm Thubten Chodron

İnsanlar ilk dəfə Dharma təcrübəsinə başlayanda tez-tez belə bir sual verirlər: “Buddizm deyir ki, yapışmaq narahatedici bir münasibətdir. Əgər mən bağlılığımı azaltsam, ambisiyam nə olacaq? Mən biganə və heç nəyə həvəssiz qalacağammı? Mənim karyeram nə olacaq? Eynilə, onlar təəccüblənirlər: “Dharma tədbirlərinin təşkilində və Dharma mərkəzində könüllülükdə şöhrətpərəstliyin rolu nədir? Səylərimizin müsbət olub-olmadığını necə bilək?”

Bunlar yaxşı suallardır; onlara cavab vermək üçün konstruktiv ambisiyalarla dağıdıcı ambisiyaları ayırd etməliyik. Şöhrət, istək kimi, motivasiyadan və istək obyektindən asılı olaraq iki aspektə malik ola bilər. Qeyri-sağlam ambisiyalar dünya uğurlarına və dünya ləzzətlərinə can atır. Müsbət ambisiya üç dharmik motivasiyadan biri ilə faydalı məqsədlərə doğru yönəldilir: gələcəkdə yaxşı yenidən doğuşa nail olmaq, dövri mövcudluğun çətinliklərindən azad olmaq və bütün varlıqlara ən effektiv şəkildə fayda vermək üçün tam maariflənməyə nail olmaq istəyi.

Həqiqi Dharma təcrübəsinin qarşısında duran ilk maneədən - yalnız bu həyatda xoşbəxtliyə bağlılıqdan danışarkən Budda maddi sərvətlər, pul, şöhrət, tərif, bəyənmə və yemək, musiqi və cinsi əlaqə kimi şəhvət ləzzətləri üçün arzu və ya ambisiyadan danışdı. Bu şeylərin gətirəcəyini düşündüyümüz həzzi yaşamaq üçün güclü istəyimizə görə, biz tez-tez başqalarına zərər verir, manipulyasiya edir və ya aldadırıq. Başqalarına birbaşa pis rəftar etmədən bu şeylər üçün səy göstərsək belə, zehnimiz hələ də məhdud vəziyyətdədir və xoşbəxtliyi burada axtarır. xarici insanlar və bizə uzunmüddətli xoşbəxtlik gətirmək qabiliyyəti olmayan obyektlər. Beləliklə, mühakimə etmədən məhəbbət, şəfqət və müdrikliyi inkişaf etdirməyə ayıra biləcəyimiz vaxt, bizi uzunmüddətli perspektivdə qane etməyən şeylərin arxasınca qaçaraq başqa istiqamətə yönəldilir. Uzunmüddətli xoşbəxtliyə nail olmaq üçün ilk növbədə onların çatışmazlıqlarını görərək bu ambisiyaları zəiflətməliyik - bu hərəkətlər başqaları ilə münasibətlərimizdə problemlər yaradır, həmçinin zehni kontinuumumuzda mənfi karmik izlər buraxır - və sonra dünyanın şöhrətpərəstliyə can atdığını başa düşməliyik. , bizə uzunmüddətli xoşbəxtlik gətirmək qabiliyyətindən məhrumdur. Bədbəxt, emosional problemlərdən və alkoqolizmdən əziyyət çəkən çoxlu zəngin və məşhur insanlar var.

Dünyəvi ambisiyalarımızı yavaş-yavaş rahatlaşdırdıqca ağlımızda şəfqət və hikmətlə hərəkət etmək üçün yer yaranır. Bunlar müsbət ambisiyalardır. Şəfqət – bütün canlıların əzab-əziyyətdən azad olmaq istəyi – hərəkət üçün güclü motivasiya ola bilər. O, əvvəllər sosial ədalətsizliyi görəndə bizi motivasiya edən qəzəbi əvəz edə bilər və başqalarına kömək etmək üçün bizi ruhlandıra bilər. Eynilə, konstruktiv ambisiya hərəkətlərimizin uzun və qısamüddətli nəticələrini diqqətlə nəzərdən keçirən bacarıqlı bir müdrikliklə doludur. Bir sözlə, sistematik təcrübə vasitəsilə bizim dünyəvi ləzzətlər üçün eqoist ambisiyalarımız Dharmanı tətbiq etmək və başqalarına fayda vermək üçün enerjiyə çevrilir.

Məsələn, deyək ki, Sem öz nüfuzuna çox bağlıdır. O istəyir ki, insanlar onun haqqında bilsinlər yaxşı rəy və başqaları ilə söhbətdə onun haqqında yaxşı danışırdı - ona görə ki, insanlar həqiqətən ona əhəmiyyət verirlər, ona görə ki, ona nəsə verilsin, onun üçün nəsə olunsun, məşhur və nüfuzlu insanlarla tanış olunsun. Bu motivasiyaya görə o, yalan danışa bilər, çatışmazlıqlarını gizlədə bilər, özünü ona bəxş etmədiyi keyfiyyətlərə malik kimi göstərə bilər və ya əslində saxtalaşdırılan əlaqələrə malik ola bilər. Başqa bir seçim: o, hətta guya yaxşı bir şey edə bilər - məsələn, kimsə ilə gözəl söhbət edə bilər - lakin onun niyyəti yalnız öz eqoist arzusunu təmin etməkdir.

Durub fikirləşsə ki, “Bu münasibətin, hərəkətin nəticəsi nədir? Fikirləşdiyim şeyə nail olmaq mənə həqiqətən xoşbəxtlik gətirəcəkmi?” Sem, aldatma və manipulyasiya ilə əslində özünə və başqalarına daha çox problem yaratdığını başa düşür. O, ilk vaxtlar insanları aldada bilsə də, sonda özünü təslim edəcək və başqaları onun əsas motivlərindən xəbərdar olacaq və ona inamını itirəcək. İstədiyi hər şeyi əldə etməyi bacarsa və əvvəlcə özünü yaxşı hiss etsə belə, axtardığı şey ona tam məmnunluq verməyəcək və onu gətirəcək. yeni kompleks problemlər. Üstəlik, gələcək həyatlarında problemlərlə üzləşməyə səbəb olan mənfi karma yaradır. Belə düşünməklə onun dünyəvi ambisiyaları azalacaq və o, aydın düşünə biləcək. Sem bütün varlıqların qarşılıqlı asılılığı üzərində düşünərkən anlayır ki, öz xoşbəxtliyi və başqalarının xoşbəxtliyi ayrı şeylər deyil. Ətrafındakılar bədbəxtdirsə, o necə xoşbəxt ola bilər? Özünə etinasızlıq edərsə, başqalarına necə xoşbəxtlik gətirə bilər? Sonra bu daha real motivasiya ilə - özünə və başqalarına qayğı və narahatlıq - müxtəlif layihələrə başlaya biləcək.

Dünyəvi ambisiyaları geridə qoyduğumuz zaman işimizə və karyeramıza onunla yaxınlaşa bilərik yeni motivasiya. Dünyəvi ambisiyalardan dolayı maaşımızdan və onunla almaq istədiyimiz hər şeydən yapışırıq; Biz işdəki reputasiyamızdan və istədiyimiz yüksəlişləri əldə etməkdən narahatıq. Bu şeylərin - onları alsaq belə - bizə uzunmüddətli xoşbəxtlik gətirməyəcəyini və həyatımıza daha böyük məna verməyəcəyini anladıqda rahatlaya bilərik. Bununla belə, bu istirahət tənbəllik deyil, çünki bununla zehnimizdə bizi işləməyə həvəsləndirən daha fədakar və uzaqgörən düşüncələr üçün yer var. Məsələn, səhər işə getməzdən əvvəl düşünə bilərik: “Mən müştərilərimə və həmkarlarıma xidmət etmək istəyirəm. Mən çalışıram ki, bu insanlara faydam olsun, onlara xeyirxahlıq və hörmətlə yanaşım”. Təsəvvür edin ki, yalnız bir nəfər - biz bu niyyətlə mümkün qədər hərəkət etsəydik, iş mühiti nə qədər fərqli olardı! Biz həmçinin düşünə bilərik: “Bu gün nə baş verirsə, hətta tənqid olunsam və ya stresə məruz qalsam belə, mən bundan ağlımı öyrənmək və Dharmanı tətbiq etmək üçün istifadə edəcəyəm”. Sonra işdə xoşagəlməz hadisələr baş verərsə, ağlımızı izləyə və qəzəb kimi narahatedici duyğulara dharmik antidotlar tətbiq etməyə çalışa bilərik. Beynimizi dərhal sakitləşdirməyə müvəffəq olmasaq, evə qayıtdıqdan sonra baş verənləri xatırlaya və dharmik antidotlar tətbiq edə bilərik; V bu misalda– səbri inkişaf etdirmək üçün meditasiyalardan birini yerinə yetirmək. Beləliklə, görürük ki, dünyəvi hadisələrdən imtina etmək əslində bizi daha mehriban, daha rahat və bununla da işimizdə daha effektiv edir. Maraqlısı odur ki, bunlar bizə təbii olaraq yaxşı reputasiya və hətta yüksəliş bəxş edəcək keyfiyyətlərdir, baxmayaraq ki, biz onlara birbaşa səy göstərməsək də!

Bəzi hallarda, ehtiyatlı olmasaq, dünyəvi ambisiyalarımız dharmik layihələrə sızır. Biz, məsələn, ruhani mentorumuzun nəzərində vacib biri olmağa bağlı ola bilərik və ya qısqanclıq hiss etməyə və ya müəllimimizin diqqəti üçün digər ardıcıllarla rəqabət aparmağa başlaya bilərik. Biz Dharma mərkəzimizdə nüfuz sahibi olmağa, hər şeyin ideyalarımıza uyğun olaraq görülməsinə və mərkəzin nailiyyətlərinin bizə aid edilməsinə çalışa bilərik. Buddist dostlarımıza göstərmək üçün çoxlu bahalı və gözəl Budda heykəllərinə, Dharma kitablarına və ruhani ustadların fotoşəkillərinə sahib olmaq istəyə bilərik. Biz yaxşı bir təcrübəçi və ya bir çox təşəbbüslər almış və ya bir neçə geri çəkilməni tamamlamış biri kimi şöhrətə sahib olmaq istəyə bilərik.

Bu hallarda ətrafdakı əşyalar və insanlar Buddist olsa da, motivasiyamız Buddist deyil. Bu, dünyəvi ehtirasla eynidir, lakin dharmik obyektlərə yönəldiyi üçün daha ölümcüldür. Bu tələyə düşmək asandır. Düşünürük ki, biz yalnız Dharma qruplarında işlədiyimiz, təlimlərə getdiyimiz və ya Buddist obyektlərinə sahib olduğumuz üçün Dharmanı tətbiq edirik, lakin bu, mütləq belə deyil. Yalnız bu həyatda xoşbəxtlik naminə reputasiya, mülk və bu kimi şeylərə yönəlmiş motivasiya hərəkətlərimizi zəhərləyir. Yalnız motivasiyamızı yenidən nəzərdən keçirərək onun dünyəvi və ya dharmik olduğunu müəyyən edə bilərik. Çox vaxt biz öz nüfuzumuzun qarışıq olduğunu görürük: biz Dharmaya əhəmiyyət veririk, başqalarına xidmət etmək istəyirik, lakin biz həm də səylərimizə görə diqqəti cəlb etmək və təqdir olunmaq və bunun müqabilində müəyyən tanınma və mükafat almaq istəyirik. Bu cür qarışıq motivlərin tapılması normaldır, çünki biz hələ dərk edilmiş varlıqlar deyilik. Qarışıq motivasiya və ya motivasiyanın dünyəvi narahatlıqlarla zəhərləndiyini görsək, əvvəllər izah edildiyi kimi, onun çatışmazlıqları üzərində düşünməli və şüurlu şəkildə üç dharmik motivasiyadan birini yaratmalıyıq.

Təcrübəmizin məqsədi Dharmanı tətbiq etdiyimiz kimi görünmək deyil, əslində onu tətbiq etməkdir. Dharma təcrübəsi ağlımızı dəyişdirməyi əhatə edir; beynimizdə baş verir. Heykəllər, kitablar, Dharma mərkəzləri və s. buna nail olmaqda bizə kömək edir. Bunlar məqsədimizə çatmaqda bizə kömək edən alətlərdir; onlar praktikanın özü deyil. Beləliklə, yolda irəliləmək üçün daim daxili düşüncə və hisslərimizdən xəbərdar olmaq və onların eqoist və məhdud xarakter daşıyan dünyəvi ambisiya və istəklərlə əlaqəsi olub olmadığını yoxlamaq lazımdır. Əgər belədirsə, biz onları başqalarının xoşbəxtliyi, dövri varlıqdan qurtulmaq və Buddanın tam maariflənməsi kimi daha nəcib məqsədlərə yönəlmiş müsbət ambisiya və istəklərə çeviririk. Bunu tədricən etdikcə özümüzə və başqalarına faydası göz qabağında olacaq.